◎離婁上
△離婁之明章
"'上無道揆'，則'下無法守'。儻'上無道揆'，則下雖有奉法守一官者，亦將不能用而去之矣。'朝不信道，工不信度'。信，如憑信之'信'。此理只要人信得及，自然依那個行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得條法，只是他冒法以為奸，便是不信度也。"因嘆曰："看得道理熟，見世間事才是苟且底，鮮有不害事。雖至小之事，以苟且行之，必亦有害，而況大事乎！只是信不及，所以苟且。凡雲且如此作，且如此過去，皆其弊也。凡見人說某人做得事好，做得事無病，這便是循理。若見人說某人做得有害，其中必有病。如今人所以苟且者，只為見理不明，故苟且之心多。若是見得道理熟，自然有所分別，而不肯為惡矣。"〔卓〕僩錄略。
"上無禮，下無學"，此學謂國之俊秀者。前面"工"，是百官守法度者；此"學"字，是責學者之事。惟上無教，下無學，所以不好之人並起而居高位，執進退黜陟之權，盡做出不好事來，則國之喪亡無日矣，所以謂之"賊民"。蠹國害民，非賊而何！然其要只在於"仁者宜在高位"，所謂"一正君而國定"也。〔僩〕
問："責難之恭，陳善閉邪之敬，何以別？"曰："大概也一般，只恭意思較闊大，敬意思較細密。如以堯舜三代望其君，不敢謂其不能，便是責難於君，便是恭。陳善閉邪，是就事上說。蓋不徒責之以難，凡事有善則陳之，邪則閉之，使其君不陷於惡，便是敬。責難之恭，是尊君之詞，先立個大志，以先王之道為可必信，可必行。陳善閉邪是子細著工夫去照管，務引其君於當道。陳善閉邪，便是做那責難底工夫。不特事君為然，為學之道亦如此。大立志向，而細密著工夫。如立志以古聖賢遠大自期，便是責難。然聖賢為法於天下，'我猶未免為鄉人'，其何以到？須是擇其善者而從之，其非者而去之。如日用間，凡一事，須有個是，有個非，去其非便為是，克去己私便復禮。如此，雖未便到聖賢地位，已是入聖賢路了。"〔淳〕
"'責難於君謂之恭'，以堯舜責之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。'陳善閉邪謂之敬'，此是尊君中細密工夫。"問："人臣固當望君以堯舜。若度其君不足以為善而不之諫，或謂君為中才，可以致小康而不足以致大治，或導之以功利，而不輔之以仁義，此皆是賊其君否？"曰："然。人臣之道，但當以極等之事望其君。責他十分事，臨了只做得二三分；若只責他二三分，少間做不得一分矣。若論才質之優劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以導之者，則不可問其才志之高下優劣，但當以堯舜之道望他。如飯必用吃，衣必用著，脾胃壯者吃得來多，弱者吃得來少，然不可不吃那飯也。人君資質，縱說卑近不足與有為，然不修身得否？不講學得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得隨他資質做得出來，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：'敬事而信，節用而愛人，使民以時。'這般言語是鐵定底條法，更改易不得。如此做則成，不如此做則敗。豈可謂吾君不能，而遂不以此望之也！"〔僩〕
問"責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬"。曰："恭是就人君分上理會，把他做個大底人看，致恭之謂也。敬只是就自家身上做，如陳善閉邪，是在己當如此做。"〔燾〕
賓師不以趨走承順為恭，而以責難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業成矣。〔燾〕
規矩方圓之至章
問"規矩，方圓之至也"。曰："規矩是方圓之極，聖人是人倫之極。蓋規矩便盡得方圓，聖人便盡得人倫。故物之方圓者有未盡處，以規矩為之便見；於人倫有未盡處，以聖人觀之便見。惟聖人都盡，無一毫之不盡，故為人倫之至。"〔燾〕
問："'欲為君'至'堯舜而已矣'。昨因看近思錄，如看二典，便當'求堯所以治民，舜所以事君'。某謂堯所以治民，修己而已；舜所以事君，誠身以獲乎上而已。"曰："便是不如此看。此只是大概說讀書之法而已，如何恁地硬要樁定一句去包括他得！若論堯所以治民，舜所以事君，是事事做得盡。且如看堯典，自'欽明文思安安'以至終篇，都是治民底事。自'欽明文思'至'格於上下'是一段，自'克明俊德'至'於變時雍'又是一段，自'乃命羲、和'至'庶績鹹熙'又是一段，後面又說禪舜事，無非是治民之事。舜典自'濬哲文明'以至終篇，無非事君之事，然亦是治民之事，不成說只是事君了便了！只是大概言觀書之法如此。"或曰："若論堯所以治民，舜所以事君，二典亦不足以盡之。"曰："也大概可見。"〔僩〕