◎告子上
△性猶杞柳章
問："告子謂'以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬'，何也？"曰："告子只是認氣為性，見得性有不善，須拗他方善。此惟是程先生斷得定，所謂'性即理也'。"〔至〕
孟子與告子論杞柳處，大概只是言杞柳桮棬不可比性與仁義。杞柳必矯揉而為桮棬，性非矯揉而為仁義。孟子辯告子數處，皆是辯倒著告子便休，不曾說盡道理。〔節〕
桮棬，想如今卷杉台子模樣。杞柳，只是而今做合箱底柳。北人以此為箭，謂之柳箭，即蒲柳也。〔義剛〕
性猶湍水章
人性無不善。雖桀紂之為窮凶極惡，也知此事是惡。恁地做不柰何，此便是人慾奪了。〔銖〕
生之謂性章
生之謂氣，生之理謂性。〔閎祖〕
性，孟子所言理，告子所言氣。同。
問"生之謂性"。曰："告子只說那生來底便是性，手足運行，耳目視聽，與夫心有知覺之類。他卻不知生便屬氣稟，自氣稟而言，人物便有不同處。若說'理之謂性'，則可。然理之在人在物，亦不可做一等說。"〔植〕
問"生之謂性"。曰："他合下便錯了。他只是說生處，精神魂魄，凡動用處是也。正如禪家說：'如何是佛？'曰：'見性成佛。''如何是性？'曰：'作用是性。'蓋謂目之視，耳之聽，手之捉執，足之運奔，皆性也。說來說去，只說得個形而下者。故孟子辟之曰：'"生之謂性"也，猶白之謂白與？'又辟之曰：'犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？'三節謂猶戲謔。然只得告子不知所答，便休了，竟亦不曾說得性之本體是如何。"或問："董仲舒：'性者生之質也。'"曰："其言亦然。"〔大雅〕
蜚卿問："'生之謂性'，莫止是以知覺運動為性否？"曰："便是。此正與'食色性也'同意。孟子當時辨得不恁地平鋪，就他蔽處撥啟他；卻一向窮詰他，止從那一角頭攻將去，所以如今難理會。若要解，煞用添言語。犬、牛、人，謂其得於天者未嘗不同。惟人得是理之全，至於物，止得其偏。今欲去犬牛身上全討仁義，便不得。告子止是不曾分曉道這子細，到這裡說不得。卻道天下是有許多般性，牛自是牛之性，馬自是馬之性，犬自是犬之性，則又不是。"又曰："所以謂'性即理'，便見得惟人得是理之全，物得是理之偏。告子止把生為性，更不說及理。孟子卻以理言性，所以見人物之辨。"〔賀孫〕
"'生之謂性'，只是就氣上說得。蓋謂人也有許多知覺運動，物也有許多知覺運動，人、物只一般。卻不知人之所以異於物者，以其得正氣，故具得許多道理；如物，則氣昏而理亦昏了。"或問："如螻蟻之有君臣，橋梓之有父子，此亦是理。"曰："他只有這些子，不似人具得全，然亦不知如何只是這幾般物具得些子。"或曰："恐是元初受得氣如此，所以後來一直是如此。"曰："是氣之融結如此。"〔燾〕
"告子說'生之謂性'，二程都說他說得是，只下面接得不是。若如此說，卻如釋氏言'作用是性'，乃是說氣質之性，非性善之性。"文蔚問："'形色天性'如何？"曰："此主下文'惟聖人可以踐形'而言。"因問："孔子言'性相近也，習相遠也'，亦是言氣質之性？"王德修曰："據某所見，此是孔子為陽貨而說。人讀論語，多被'子曰'字隔，上下便不接續。"曰："若如此說，亦是說氣質之性。"〔文蔚〕
犬牛稟氣不同，其性亦不同。〔節〕
問："犬牛之性與人之性不同，天下如何解有許多性？"曰："人則有孝悌忠信，犬牛還能事親孝、事君忠也無？"問："濂溪作太極圖，自太極以至萬物化生，只是一個圈子，何嘗有異？"曰："人、物本同，氣稟有異，故不同。"又問："'是萬為一，一實萬分'，又如何說？"曰："只是一個，只是氣質不同。"問："中庸說：'能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。'何故卻將人、物滾作一片說？"曰："他說'能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則重聲言兩"則"字。能盡物之性'，初未嘗一片說。"〔節〕
或說告子"生之謂性"章。曰："說得也是，不須別更去討說，只是子細看，子細認分數，各有隊伍，齊整不紊，始得。今只是恁地說過去，被人詰難，便說不得。知覺運動，人物皆異，而其中卻有同處。仁義禮智是同，而其中卻有異處。須是子細與看，梳理教有條理。"又曰："物也有這性，只是稟得來偏了，這性便也隨氣轉了。"又曰："畜獸稟得昏塞底氣。然間或稟得些小清氣，便也有明處，只是不多。"〔義剛〕