《朱子語類》卷一百二十六 釋氏

佛書中說"六根"、"六塵"、"六識"、"四大"、"十二緣生"之類，皆極精巧。故前輩學佛者，謂此孔子所不及。今學者且須截斷。必欲窮究其說，恐不能得身己出來。方子錄止此。他底四大，即吾儒所謂魂魄聚散。十二緣生在華嚴合論第十三御卷。佛說本言盡去世間萬事。其後黠者出，卻言"實證理地，不染一塵；萬事門中，不捨一法"。〔可學〕

華嚴合論精密。〔閎祖〕

華嚴合論，其言極鄙陋無稽。不知陳了翁一生理會這個，是有甚么好處，也不會厭。可惜極好底秀才，只恁地被它引去了！又曰："其言旁引廣諭，說神說鬼，只是一個天地萬物皆具此理而已。經中本說得簡徑白直，卻被註解得越沒收煞。"或問金剛經大意。曰："他大意只在須菩提問'云何住，云何降伏其心'兩句上。故說不應住法生心，不應色色生心，'應無所住而生其心'，此是答'云何住'。又說'若胎生，若卵生，若濕生，若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之'，此是答'云何降伏其心'。彼所謂'降伏'者，非謂欲遏伏此心，謂盡降收世間眾生之心入它無餘涅槃中滅度，都教你無心了方是，只是一個'無'字。自此以後，只管纏去，只是這兩句。如這桌子，則雲若此桌子，非名桌子，是名桌子。'若見諸相非相，則見如來'，離一切相，即名佛；皆是此意。要之，只是說個'無'。"〔僩〕

問："龜山集中所答了翁書，論華嚴大旨。不知了翁諸人何為好之之篤？"曰："只是見不透，故覺得那個好。以今觀之，也是好，也是動得人。"道夫曰："只為他大本不立，故偏了。"先生默然良久，曰："真所謂'詖、淫、邪、遁'。蓋詖者，是它合下見得偏。儒者之道大中至正，四面均平。釋氏只見一邊，於那處都蔽塞了，這是'詖辭知其所蔽'。淫者，是只見得一邊，又卻說得周遮造瀚；所以其書動數百卷，是皆陷於偏而不能返，這是'淫辭知其所陷'。邪者，是它見得偏了，於道都不相貫屬，這是'邪辭知其所離'。遁者，是它已離於道而不通，於君臣父子都已棄絕，見去不得，卻道道之精妙不在乎此，這是'遁辭知其所窮'。初只是詖，詖而後淫，淫而後邪，邪而後離，離而後遁。要之，佛氏偏處只是虛其理。理是實理，他卻虛了，故於大本不立也。"因問："溫公解禪偈，卻恐後人作儒佛一貫會了。"先生因誦之曰："此皆佛之至陋者也，妙處不在此。"又問："遺書云：'釋氏於"敬以直內"則有之，"義以方外"則未也。'道夫於此未安。"先生笑曰："前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，只是其末異。某與言：'正是大本不同。'"因檢近思錄有云："佛有一個覺之理，可言'敬以直內'矣，然無'義以方外'。其'直內'者，要之其本亦不是。""這是當時記得全處，前者記得不完也。"又曰："只無'義以方外'，則連'敬以直內'也不是了。"又曰："程子謂：'釋氏唯務上達而無下學，然則其上達處豈有是邪！'亦此意。學佛者嘗云：'儒佛一同。'某言：'你只認自家說不同。若果是，又何必言同？只這靠傍底意思，便是不同；便是你底不是，我底是了。'"〔道夫〕

圓覺經只有前兩三卷好，後面便只是無說後強添。如楞嚴經，當初只有那阿難一事，及那燒牛糞時一咒，其餘底皆是文章之士添。那燒牛糞，便如爇蕭樣。後來也有人祈雨後燒，亦出此意也。〔義剛〕

楞嚴經本只是咒語。後來房融添入許多道理說話。咒語想亦淺近，但其徒恐譯出，則人易之，故不譯。所以有咒者，蓋浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作咒以禁之。緣他心靈，故能知其性情，制馭得他。咒全是想法。西域人誦咒如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神，亦如巫者作法相似。又云："汀州人多為巫。若巫為祟，則治之者全使不行。沈存中記水中金剛經不濕，蓋人心歸向深固，所感如此。"因言："後世被他佛法橫入來，鬼神也沒理會了。"又曰："世人所謂鬼神，亦多是吃酒吃肉漢，見他戒行精潔，方寸無累底人，如何不生欽敬！"〔閎祖〕