勿陷父母於不義
【原文】《書》稱舜“烝烝乂，不格奸”，何謂也？曰：言能以至孝，和頑嚚昏傲，使進進以善自治，不至於大惡也。
【譯述】《尚書》稱舜“烝烝乂，不格奸”，這是什麼意思呢？這是說：舜非常孝順，能與心術不正的父親、不忠誠的母親、傲慢的弟弟和睦相處，他以孝行美德感化他們，又加強自身的修養，所以沒有流於邪惡。
【原文】曾子耘瓜，誤斬其根。皙怒，建大杖以擊其臂。曾子仆地而不知人。
久之乃蘇，欣然而起，進於曾皙曰：“響也！參得罪於大人，用力教參，得無疾乎？”退而就房，援琴而歌，欲令曾皙聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：“參來，勿內。”曾參自以為無罪，使人請於孔子。孔子曰：“汝不聞乎，昔舜之事瞽瞍，欲使之，未嘗不在於側；索而殺之，未嘗可得。小捶則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，身既死而陷父於不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民乎？殺天子之民，其罪奚若？”曾參聞之，曰：“參，罪大矣！”遂造孔子而謝過，此之謂也。
【譯述】曾子鋤瓜，不小心斬斷了瓜的根。父親曾皙非常生氣，舉起一根大棍就向曾子的臂膀打過來。曾子摔倒在地，不省人事。過了很久才甦醒過來，曾子高興地站起來，走近曾皙問候道：“剛才我得罪了父親大人，您為教導我而用力打我，您有沒有受傷？”退下去回到房裡，曾子邊彈琴邊唱歌，想讓父親聽見，知道他的身體早已恢復了健康。孔子聽說了這些情況就發怒，告訴弟子們說：“如果曾參來了，不要讓他進門。”
曾參自認為無罪，托人向孔子請教。孔子對來人說：“你沒聽說過嗎？
昔日舜侍奉父親，父親使喚他，他總在父親身邊；父親要殺他，卻找不到他。父親輕輕地打他，他就站在那裡忍受，父親用大棍打他，他就逃跑，因此他的父親沒有背上不義之父的罪名，而他自己也沒有失去為人之子的孝心。如今曾參侍奉父親，把身體交給暴怒的父親，父親要打死他，他也不迴避。他如果真的死了就會陷父於不義，相比之下，哪個更為不孝？另外，你不是天子的臣民嗎？殺了天子的臣民，又會犯多大的罪？”曾參聽後，說：“我的罪過很大呀！”於是造訪孔子而向他謝罪。這件事說的就是這個道理。
父母有錯，耐心規勸
【原文】或曰：孔子稱色難。色難者，觀父母之志趣，不待發言而後順之者也。然則《經》何以貴於諫爭乎？曰：諫者，為救過也。親之命可從而不從，是悖戾也；不可從機時從之，則陷親於大惡。然而不諫是路人，故當不義則不可不爭也。或曰：然則爭之能無咈親之意乎？曰：所謂爭者，順而止之，志在必於從也。孔子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”《禮》：父母有過，下氣怡色，柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。說則復諫。不說，則與其得罪於鄉黨州閭，寧熟諫。
父母怒，不說而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝。又曰：事親有隱而無犯。又曰：父母有過，諫而不逆。又曰：三諫而不聽則號泣而隨之，言窮無所之也。或曰：諫則彰親之過，奈何？曰：諫諸內，隱諸外者也，諫諸內則親過不遠，隱諸外故人莫得而聞也。且孝子善則稱親，過則歸己。《凱風》曰：“母氏聖善，我無令人。”其心如是，夫又何過之彰乎？
【譯述】有人說：孔子認為察言觀色最難。察言觀色之所以難，指的是子女善觀父母的興趣愛好，不等他們發話就滿足他們的需要。既然這樣，《孝經》又為何以諫諍為貴呢？回答說：諫爭，為的是挽救父母的過失。父母的命令正確而可以遵從，子女卻不遵從，這樣子女就犯了錯誤。父母的命令有誤，子女不能服從卻去服從，這就會導致父母犯罪。如果子女不勸諫父母那就如同陌路之人，所以當父母言行不義之時，子女必須犯顏直諫。有人說：勸諫父母豈不違背父母的意願嗎？回答說：所謂諫爭，是在順乎父母的意願的前提下去阻止他們的一些不對的做法。而且一定要做到讓他們聽從自己的意見。孔子說：“侍奉父母，他們有什麼過失，只能委婉地規勸；如果意見沒有被採納，仍然要恭敬而不能有牴觸情緒，為父母操勞而無怨恨。”《禮記》說：父母有錯，子女要和顏悅色，柔聲下氣地勸諫。若是父母聽不進勸諫，子女就要更加恭敬，以孝心來感化他們，父母高興，子女就要再次進諫；父母不高興，那么與其讓父母得罪於鄉里朋友，不如頑強地多次進行勸諫。父母假如生氣了，不高興，把子女打得流血，子女也不能怨恨，仍然要孝敬父母。又說：子女侍奉父母親，可以為他們遮掩過錯，卻不違忤他們。又說：父母有錯，勸諫他們卻不違忤他們。又說：子女多次勸諫，父母還不接受，子女就要大聲哭泣，跟在他們的左右，這指的是已經到了毫無辦法的時候了。有人說：勸諫父母就會彰顯他們的過錯，怎么辦？回答說：在家勸諫，當著外人就要替父母隱瞞。在家勸諫，父母的過錯就能被制止；在外隱瞞，別人就不會知道父母的過錯。而且孝子總是把善行歸功於父母，而把過錯歸咎於自己。《凱風》說：“母親聖善賢良，我自己是個品德不好的人。”子女的孝心如果能這樣，又怎會彰顯父母的過錯呢？