《朱子語類》卷五十二 孟子二

詖是險詖不可行，故蔽塞。淫是說得虛大，故有陷溺。邪則離正道。遁則窮；惟窮，故遁。如儀秦楊墨莊列之說，皆具四者。〔德明〕

詖、淫、邪、遁，蔽、陷、離、窮，四者相因。心有所蔽，只見一邊，不見一邊，如"楊氏為我，墨氏兼愛"，各只見一邊，故其辭詖而不平。蔽則陷溺深入之義也，故其辭放蕩而過。陷則離，離是開去愈遠也，故其辭邪。離則窮，窮是說不去也，故其辭遁。遁，如夷之之言是也。〔閎祖〕

先之問："詖、淫、邪、遁'四者相因'之說如何？"曰："詖辭，初間只是偏了。所以偏者，止緣他蔽了一邊，如被物隔了，只見一邊。初間是如此，後來只管陷入裡面去，漸漸只管說得闊了，支蔓淫溢，才恁地陷入深了。於是一向背卻正路，遂與正路相離了。既離了正路，他那物事不成物事，畢竟用不得，其說必至於窮。為是他說窮了，又為一說以自遁，如佛家之說。"〔賀孫〕

或問詖、淫、邪、遁"四者相因"之說。曰："'詖'字，是遮了一邊，只見一邊。如'陂'字，亦是一邊高，一邊低；'跛'字，亦是腳一邊長，一邊短，皆是只有一邊之意。'淫辭知其所陷'。淫，便是就所詖處多了，被他只看得這一邊，都蓋了那一邊。如人攧在水裡，只見得那水，更不見有平正底道理。詖是少了那一邊，淫是添了這一邊。然詖與淫，只是見偏了，猶自是道理在。然只管淫而不止，便失了那道理。既是不正，無緣立得住，便至於遁。遁則多討物理前來遮蓋。"

沈莊仲問詖、淫、邪、遁之辭。文蔚曰："如莊周放浪之言，所謂'淫辭'。"曰："如此分不得。只是心術不正，便自節次生此四者。如楊墨自有楊墨底詖、淫、邪、遁，佛老自有佛老底詖、淫、邪、遁，申韓自有申韓底詖、淫、邪、遁。如近世言功利者，又自有一種詖、淫、邪、遁。不特是如此，有一樣苟且底人，議論不正，亦能使是非反覆。張安道說：'本朝風俗淳厚，自范文正公一變，遂為崖異刻薄。'後來安道門人和其言者甚眾，至今士大夫莫能辨明，豈不可畏！"〔文蔚〕

問："詖、淫、邪，遁之辭，楊墨似詖，莊列似淫，儀秦似邪，佛似遁。"曰："不必如此分別，有則四者俱有，其序自如此。詖，是偏詖不平，譬似路一邊高，一邊低，便不可行，便是蔽塞了一邊。既蔽塞，則其勢必至於放蕩而陷溺。淫而陷溺，必至於邪僻而叛道。才問著，便遁而窮。且如楊墨'為我''兼愛'之說，可謂是偏頗。至於'摩頂放踵'，'拔一毛利天下不為'，便是不可行。夷之云：'愛無差等，施由親始'，不是他本意。只為被孟子勘破，其詞窮，遂為此說，是遁也。如佛學者初有'桑下一宿'之說，及行不得，乃雲'種種營生，無非善法'，皆是遁也。"〔德明〕

淫、邪辭相互。〔可學〕

孟子離此四病，所以知人言有四病。〔方〕

問："程子說：'孟子知言，譬如人在堂上，方能辨堂下人曲直。'所謂'在堂上'者，莫只是喻心通於道者否？"曰："此只是言見識高似他，方能辨他是非得失；若見識與他一般，如何解辨得他！"〔廣〕士毅錄云："才高於眾人了，方見得。與眾人一般低，立在堂下，如何辨得人長短！"

問："孟子知言處，'生於其心，害於其政'，先政而後事；辟楊墨處說'作於其心，害於其事'，先事而後政。"曰："先事而後政，是自微而至著；先政而後事，是自大綱而至節目。"〔雉〕

"孟子說知言、養氣處，止是到'聖人復起必從吾言矣'住。公孫丑疑孟子說知言、養氣忒擔當得大，故引'我於辭命則不能'以詰孟子。孟子對以'惡，是何言也'！醜又問：'昔者子夏子遊子張皆得聖人之一體'，意欲以孟子比聖人。故孟子推尊聖人，以為己不敢當，遂雲'姑舍是'。"〔去偽〕

問："顏子'具體而微'，微是'微小'或'隱微'之'微'？"曰："微，只是小。然文意不在'小'字上，只是說體全與不全。"〔宇〕

"顏子所知所行，事事只與聖人爭些子，所以曰'具體而微'。"〔燾〕