《朱子語類》卷五十二 孟子二

問："告子謂：'不得於言，勿求於心。'是自己之言耶，是他人之言耶？若要得後面知言處相貫，則是他人之言。"曰："這一段，前後都相貫，即是一樣言語。告子於此不達，則不復反求其理於心。嘗見陸子靜說這一段，大段稱告子所見高。告子固是高，亦是陸子之學與告子相似，故主張他。然陸氏之學更鶻突似告子。"至云："陸氏之學不甚教人讀書看文字，與告子相似否？"先生曰："便是。"先生又謂："養氣一段，緊要處是'自反而縮'，'以直養而無害'，'是集義所生者'。緊要處在此三句上看。"〔至〕

林問"不得於言，勿求於心"。曰："此章文義節節相承，須逐節次第理會。此一節只言告子所以'先我不動心者'，皆是以義為外，故就告子所言以辯其是非爾。"又問："浩然之氣，便是西銘意思否？"曰："考論文義，且只據所讀本文，逐句逐字理會教分明。不須旁引外說，枝蔓游衍，反為無益。如論浩然之氣，便直看公孫丑所問意思如何，孟子所答如何，一徑理會去。使當時問答之意，一一明白了，然後卻更理會四旁餘意未晚。今於孟子之意未能曉得，又卻轉從別處去，末梢都只恁休去。"又問："詖、淫、邪、遁之意，如何辨別？"曰："詖、淫、邪、遁雖是四般，然才有一般，則其餘牽連而生，大概多從詖上起。詖只是偏，才偏，便自是一邊高一邊低，不得其正。如楊氏為我，則蔽於仁；墨氏兼愛，則蔽於義。由其蔽，故多為蔓衍，推之愈闊。如爛物相似，只管浸淫，陷在一處，都轉動不得。如墨者夷之所謂'愛無差等，施由親始'。'愛無差等'是其本說，又卻假託'施由親始'之言，栽接以文其說是也。淫辭如此，自不知其為邪。如列子達生之論，反以好色飲酒為善事，而不覺其離於道也。及其說不行，又走作逃遁，轉從別處去。釋氏毀人倫，去四大。人謂其不可行，則曰：'雖不毀棄人倫，亦可以行吾說。'此其所以必窮也。"又問："性善之論與浩然之氣如何？"曰："性善自是性善，何與於此？方理會浩然之氣，未有一些涯際，又卻說性善，又如適來西銘之問也。譬如往一處所，在路留連濡滯，正所要往之地愈不能達。何如且一徑直截去，到此處了，卻往他所，何害？此為學者之大病！"〔謨〕

問"氣，體之充"。曰："都是這一點母子上生出。如人之五臟，皆是從這上生出來。"〔夔孫〕

問："血氣之氣與浩然之氣不同？"曰："氣便只是這個氣，所謂'體之充也'便是。"〔炎〕

志乾，氣坤。〔升卿〕

問"志至焉，氣次焉"。曰："志最緊，氣亦不可緩。'志至焉'，則氣便在這裡，是氣亦至了。"〔卓〕

李問："'志至焉，氣次焉'，此是說志氣之大小，抑志氣之先後？"曰："也不是先後，也不是以大小，只是一個緩急底意思。志雖為至，然氣亦次那志，所爭亦不多。蓋為告子將氣忒放低說了，故說出此話。"〔淳〕

鄭太錫問"志至焉，氣次焉"。曰："志最緊要，氣亦不可緩，故曰：'志至焉，氣次焉。''持其志，無暴其氣'，是兩邊做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，這便是志。持其志，便是養心，不是持志外別有個養心。"問："志與氣如何分別？"曰："且以喜怒言之：有一件事，這裡便合當審處，是當喜，是當怒？若當喜，也須喜；若當怒，也須怒，這便持其志。若喜得過分，一向喜；怒得過分，一向怒，則氣便粗暴了，便是'暴其氣'，志卻反為所動。'今夫蹶者趨者是氣也。'他心本不曾動，只是忽然吃一跌，氣才一暴，則其心志便動了。"〔賀孫〕

或問："'志至焉，氣次焉'，此是說養氣次第。志是第一件，氣是第二件。又雲'持其志，無暴其氣'，此是言養氣工夫，內外須是交盡，不可靠自己自守其志，便謂無事。氣才不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趨形容之。告子所謂'不得於心，勿求於氣'，雖是未為全論，程子所以言'氣動志者什一'，正謂是爾。"曰："然。兩者相夾著，方始'德不孤'。"〔胡泳〕