《朱子語類》卷五十二 孟子二

"'志至氣次'，只是先後。志在此，氣亦隨之。公孫丑疑只就志理會，理會得志，氣自隨之，不必更問氣也，故云。"又曰："'持其志，無暴其氣'，何也？孟子下文專說氣，雲蹶趨之氣，亦能動心。"〔德明〕

"持其志，無暴其氣"，內外交相養。蓋既要持志，又須無暴其氣。持志養氣二者，工夫不可偏廢。以"氣一則動志，志一則動氣"觀之，則見交相為養之理矣。〔端蒙〕

既持其志，不必言"無暴其氣"可也。然所以言者，聖賢有這物，便做這事。公孫丑猶疑而問曰："既曰'志至焉，氣次焉'，又曰'持其志，無暴其氣'者，何也？"持其志，只是輕輕地做得去；無暴其氣，只是不縱喜怒哀樂。凡人縱之。〔節〕

問："'持其志，無暴其氣'處，古人在車聞鸞和，行則鳴佩玉，凡此皆所以無暴其氣。今人既無此，不知如何而為無暴？"曰："凡人多動作，多語笑，做力所不及底事，皆是暴其氣。且如只行得五十里，卻硬要行百里；只舉得五十斤重，卻硬要舉百斤，凡此類皆能動其氣。今學者要須事事節約，莫教過當，此便是養氣之道也。"〔時舉〕

先生問："公每讀'無暴其氣'，如何？"鄭云："只是喜怒哀樂之時，持之不使暴戾。"曰："此乃是'持其志'。志者，心之所向。持志卻是養心，也不是持志之外別有個養心。持者，把提教定。當喜時，也須喜；當怒時，也須怒；當哀時，也須哀；當樂時，也須樂。審教定後，發必中節，這是持志。若無暴其氣，又是下面一截事。若不當喜而喜，與喜之過分，不當怒而怒，與怒之過分，不當哀樂而哀樂，與哀樂之過其節者，皆是暴其氣。暴其氣者，乃大段粗也。"〔卓〕

或問："人之氣有清明時，有昏塞時，如何？"曰："人當持其志。能持其志，則氣當自清矣。然孟子既說'持其志'，又說'無暴其氣'，聖賢之言不偏於一類，如此。蓋恐人專於志，而略於氣故也。正如說'必有事焉'，又說'勿正心'；說'勿忘'，又說'勿助長'，皆此意也。"問："伊川論持其志曰：'只這個也是私，然學者不恁地不得。'"先生曰："此亦似涉於人為。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：'學者不恁地不得。'"因舉程子云："學者為習所奪，氣所勝，只可責志。"又問："既得後，須放開。不然，卻只是守。"曰："如'從心所欲，不逾矩'，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。"〔人傑〕

或疑氣何以能動志。曰："志動氣，是源頭濁者，故下流亦濁也。氣動志者，卻是下流壅而不泄，反濁了上面也。"〔蓋卿〕

氣若並在一處，自然引動著志，古人所以動息有養也。〔升卿〕

"遺書曰：'志一動，則動氣；氣一動，則動志。'外書曰：'志專一，則動氣；氣專一，則動志。'二者孰是？"曰："此必一日之語，學者同聽之，而所記各有淺深，類多如此。'志一動則動氣，氣一動則動志'，此言未說'動氣動志'，而先言'志動氣動'，又添入一'動'字，不若後說所記得其本旨。蓋曰志專一，則固可以動氣；而氣專一，亦可以動其志也。"〔謨〕

"蹶者、趨者是氣也，而反動其心。"今人奔走而來，偶吃一跌，其氣必逆而心不定，是氣之能動其心。如人於忙急之中，理會甚事，亦是氣未定也。〔卓〕

問："蹶趨反動其心。若是志養得堅定，莫須蹶趨亦不能動得否？"曰："蹶趨自是動其心。人之奔走，如何心不動得？"曰："蹶趨多遇於猝然不可支吾之際，所以易動得心。"曰："便是。"〔淳〕

知言，知理也。〔節〕

知言，然後能養氣。〔閎祖〕

孟子說養氣，先說知言。先知得許多說話，是非邪正人傑錄作"得失"。都無疑後，方能養此氣也。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人傑同。

孟子論浩然之氣一段，緊要全在"知言"上。所以大學許多工夫，全在格物、致知。〔僩〕

知言養氣，雖是兩事，其實相關，正如致知、格物、正心、誠意之類。若知言，便見得是非邪正。義理昭然，則浩然之氣自生。〔人傑〕去偽同。