那么，如何理解鬥爭論，例如：階級鬥爭是推動歷史進步的動力？（持此論者的代表是馬克思）如何理解競爭論，例如：自由市場競爭是社會平等與效率的保障（持此論的經典代表是哈耶克）以及如何理解與之相反的論調。例如，宗教的理論：打你的左臉、把右臉也送上，佛陀割肉布施餓鷹等等？我很贊同我黨提出的和諧論。和諧就是共生，共生是包含了鬥爭與犧牲兩面、二者對立統一，其主要矛盾和矛盾的主要方面彼此循環並統一於各就各位、各展所長以及相輔相成的系統各因子共同進化以及系統本身的不斷生長。鬥爭與犧牲是玩蹺蹺板的兩端上的兒童，而真理存在於整個遊戲的快樂之中！
人生觀：靈與肉的關係探討一直是文明社會的主題，但二者共生應該是大部分人認可的，即：健康就是身心靈的和諧。人的過去現在未來之關係，也有很多探討。第一，屬靈論觀點，在佛家有一個著名的公案：過去之心不可有、現在之心不可有、未來之心不可有，此心何在？以我而言，滿腦子的符號和意象如同同時開了幾個頻道的收音機是沒辦法理解三心都無的意境的，也許這就是所謂的靈的層次。第二，與之相反的論調，例如：行為心理學認為：人的行為無非是無條件反射與條件反射（或加一個操作性條件反射），因而過去決定現在、現在通過修正過去而影響未來，總的來說是歷史決定行為--即有機體對環境的適應，行為學派揭示的無非就是中國古人說的：少成若天性、習慣成自然。其實，還有一種理論，基因論，即有機體的行為包括自私的行為都是由基因決定的，基因是對生物適應環境的記憶，基因的記憶與神經的記憶、心理記憶仍然是一個道理，記憶一定影響現在，這與行為心理學揭示的“人的過去決定現在與未來”的道理一致。但，靈的存在就是超越記憶並創造進化空間的，如此說來，萬物皆有靈。我認為，這兩種對立的理論也都是蹺蹺板的兩端，真理仍然在玩蹺蹺板的遊戲之樂上。這裡特別解釋一下，我認為身心靈的關係就是人的過去現在未來之關係，身可以代表過去、心可以代表現在、靈可以代表未來，人處理好了人的過去現在未來之關係也就是實現了身心靈的和諧、實現了三者的共生。平常我們講的：從哪裡來到哪裡去、活著是為什麼等問題，其實也就是靈與肉的關係問題、是關於一個人過去現在未來之關係的問題。因此，價值觀觀問題就是對人性的認知問題。
那么，正確的人生觀是什麼呢？我仍然堅持共生論、循環論，即：從肉身生的是來於塵土歸於塵土，從精神生的來於文化歸於文化，循環論，而共生論就是：順從因緣力行善，超脫因果力行善，善就是創造創新、就是與時俱進、就是與時俱息、就是讓自我充分發展、讓別人自主自立、讓大眾一同進步，就是在學習中增長智慧、在情愛中增長慈悲、在探索中增加清明、就是自度度人。於此，肉身可以成佛、道可成肉身。重生也好，成佛也罷，其道理在於人的主動性、創造性（其實，適應也是創造）導致的三心皆無的生命張力。說了這么多，簡要說：內在上靈與肉共生、過去現在未來共生，此即心善；心善必定行善，行善即實現了人和人的共生、人和自然的共生！這既是因緣的，又是因果的。因緣需隨緣、因果需自主，自主即是在因緣中創造善緣，隨緣是在揚棄中尋求自主！人因為最具靈性，所以，最具成長性。
成長就是自主，自主就是人的成長，但其本色確是一個方生方死的痛苦過程，俗話說的：人生不如意十之八九。誠然，人的每一次的精神的飛躍都伴隨生死的痛苦，每一次的細胞代謝也一定伴隨死生的痛苦，人的焦慮和莫名其妙的痛苦一定是這種方生方死的進化痛苦所致。所以，佛家強調痛苦為人生之本質。當我們在痛苦，意味著我們在進步。人的生命力在於承受痛苦的張力。因此，只有痛苦才是真正的快樂，真正的快樂就是成長的痛苦！然而，當我們錯誤的執著於痛苦或者說因為害怕痛苦而不敢進步的時候，意味著我們在逆天行事，意味著放棄生命。放棄生命不僅僅包括自殺肉身，而更多的表現是放棄精神的成長以及對健康肉身的保養。主動面對痛苦並明白痛苦意味著進步的道理並竭力提升自己的靈與肉的生長，這就是人生的全部意義所在。這種人生肯定是與大家一起協調發展的、肯定是與大家一起全面發展的、肯定是可持續發展的，肯定是走向以人為本的最高境界。即：人和人心心相映乃至人與萬物心心相映！當你主動承受痛苦你就是幸福的屬靈的、是上善若水的、是光明的、是在道上的、是在玩蹺蹺板的遊戲之樂上的，當你放棄痛苦即意味著你放棄生命。