《列子集釋》卷第二　黃帝篇

有神巫自齊來處於鄭，釋文云：男曰覡，女曰巫也。顏師古曰：巫覡亦通稱。命曰季鹹，伯峻案：荀子正名篇“然後隨而命之”，又“實不喻然後命，命不喻然後期”，楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇“無以命之”，釋文引崔云：“命，名也。”左傳桓二年云：“君命太子曰仇，弟曰成師。”又六年云：“是其生也，與吾同物，命之曰同。”命皆訓名。命曰季鹹，名曰季鹹也。又案淮南子地形訓雲“巫鹹在其北方。”高註：“巫鹹，知天道，明吉凶。”釋文云：季鹹，姓季名鹹，鄭人也。伯峻案：莊子應帝王篇作“鄭有神巫曰季鹹”，淮南子精神訓作“鄭之神巫相壺丘子林見其徵”，故釋文以季鹹為鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。天中記四十、荊川稗編六五引“知人”下並有“之”字。王先謙曰：或歲或月或旬日，無不神驗。伯峻案：王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗，謂或歲或月或旬或日也。鄭人見之，皆避而走。〔注〕向秀曰：不喜自聞死日也。釋文云：避一本作棄。喜，許記切。列子見之而心醉，〔注〕向秀曰：迷惑其道也。而歸以告壺丘子，釋文云：壺子，列子師也。曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”〔注〕郭象曰：謂季鹹之至又過於夫子也。釋文云：過音戈。壺子曰：“吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？盧文弨曰：“無”藏本作“既”，案注似“無”字是，然莊子亦作“既”。俞樾曰“無”當作“?”。?讀為貫，蓋“貫”“?”本一字也。爾雅釋詁：貫，習也。毌其文，言習其文也。黃帝篇：“吾與若玩其文也久矣，而未達其實。”釋文曰：“玩，五貫反，習也。”然則此作?，彼作玩，聲近而義同。因?字誤作?，後人遂以無字易之，而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實，則據莊子改之，非列子之舊。王叔岷曰：“吾與汝既其文，未既其實”，作“既”作“無”，義皆不明。上文顏回問津人操舟章作“吾與若玩其文也久矣，而未達其實”，玩字義長。疑既即玩之誤，下既字亦當作玩。其作無者，玩壞為元，傳寫因易為無耳。釋文“無”作“無”，云：無諸家本作既，於義不長。與音余。眾雌而無雄，而又奚卵焉？〔注〕向秀曰：夫實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同，然俱在實位，則無文相發矣；故未盡我道之實也。此言至人之唱，必有感而後和者也。伯峻案：淮南子覽冥訓云：“故至陰飂飂，至陽赫赫，兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌，又何化之所能造乎？”釋文云：卵，來短切。司馬云：汝受訓未孰，故未成；若眾雌無雄者則無卵也。和，胡臥切。而以道與世抗，必信矣。釋文云：抗，口浪切；或作亢，音同。夫故使人得而相汝。〔注〕向秀曰：亢其一方以必信於世，故可得而相也。〔解〕列子見鄭巫而心醉，以其能知生死禍福，將以道盡於此。壺丘子曰：吾與汝且亡其文跡，都未盡其實理也。汝豈得吾道歟？夫澄神寂慮，如眾雌也；動用成功，若雄也。汝方息事以靜心，安得無雄而求卵耶？乃欲以至道與俗巫相敵，則汝之深信，故鬼物知汝也。釋文云：相，悉亮切。嘗試與來，以予示之。”釋文“示”作“懟保云：硪粢暋Ｃ魅眨列子與之見壺子。出而謂列子曰：“譆！釋文云：譆音熙。子之先生死矣，光聰諧曰：古書傳專以先生稱師者，殆始見於此。弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。”釋文云：司馬雲，氣如濕灰。列子入，涕泣沾衿，以告壺子。“衿”本作“衾”。俞樾曰：衾當作衿，即襟字也。莊子應帝王篇正作“泣涕沾襟”。王重民曰：吉府本正作“衿”。伯峻案：今從吉府本正。壺子曰：“向吾示之以地文，〔注〕向秀曰：塊然若土也。釋文云：向吾一本作庸吾，下同。罪乎不誫不止，〔注〕罪或作萌。向秀曰：萌然不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不為而自然一也。今季鹹見其屍居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，便謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主而順時無極耳，豈相者之所覺哉？注“其靜也地”北宋本“地”作“土”，汪本從之，今從藏本訂正。又“謂之有生”，“謂”各本作“為”，今亦從藏本正。俞樾曰：“罪”當讀“□”。說文山部作□，云：山貌，是也。釋文云：罪本作萌，盧重玄本亦作萌，乃後人據莊子改之。萌乃罪之誤字，說詳莊子平議。王叔岷曰：罪讀為□，說殊牽強。此當以作萌為是。萌有生義（淮南俶真篇：“孰知其所萌”，註：“萌，生也”），“萌乎不誫不止”猶雲“生於不動不止”，正對上文“子之先生死矣”而言。意甚明白。作罪者誤。釋文云：罪本作萌。誫音振。崔譔曰：不誫不止，如動不動也。量音亮。是殆見吾杜德幾也。〔注〕向秀曰：德幾不發，故曰杜也。〔解〕夫鬼神之靈，能知人之動用之心耳。有所繫，鬼便知也。壺子色存乎濕灰，心著乎土壤，萌然無慮，故曰天文。振動則為生，止靜則冥寂，故曰不動不止也。秦恩復曰：解中之“天文”當作“地文”。嘗又與來！”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然〔注〕灰或作全。釋文云：灰本作全也。有生矣，吾見杜權矣。”〔注〕有用而無利，故謂之杜權。列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以天壤，〔注〕向秀曰：天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎？陶鴻慶曰：說文：“壤，柔土也。”書禹貢：“厥土惟白壤。”馬注云：“天性和美也。”周禮大司徒：“辨十有二壤。”鄭注云：“壤，和緩之貌。”然則天壤取和柔之義。質言之，則為天和。此與地文皆形況之辭，張注以天壤為天地，義殊難通。王叔岷曰：注“比地之文”，莊子應帝王篇注作“比之地文”，當從之。此文“之地”二字誤倒。釋文云：見，賢遍切。名實不入，〔注〕向秀曰：任自然而覆載，則名利之飾皆為棄物。注“名利之飾”北宋本作“名利之作”。而機發於踵，〔注〕郭象曰：常在極上起。釋文云：許慎注淮南子云：機發不鏇踵。此為杜權。是殆見吾善者幾也。〔注〕向秀曰：有善於彼，彼乃見之；明季鹹之所見者淺也。〔解〕有權而不用為杜也。若天之覆而未見其功自下而升，為名實未入，故云有生矣。嘗又與來！”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生坐不齋，〔注〕或無坐字。向秀曰：無往不平，混然一之。以管窺天者，莫見其崖；故以不齋也。盧文弨曰：注“管”藏本作“筦”。又“故以”下當有“為”字。釋文“齋”作“齊”，云：齊，側皆切，下同。吾無得而相焉。盧重玄本“無得”作“不得”。試齋，將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以太沖莫眹，〔注〕向秀曰：居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。釋文“太”作“大”，云：大音泰。眹，直引切，兆也。是殆見吾衡氣幾也。〔注〕衡，平也。鯢鏇之潘〔注〕音藩。為淵，奚侗曰：“潘”當為“瀋”，沈之?字。沈正作湛。說文：湛，沒也。引伸之則有深意。沈湛古今字，今多用沈為湛。淵，說文：回水也。從水，象形，左右岸也。中象水兒。管子度地篇“水出地而不流者命曰淵”，是淵為水所渟滀之處。渟滀則深，故淵亦訓深（見詩衛風注）。沈為淵者，尤言深為淵耳。禮記檀弓“為榆沈故設撥”，是?沈為瀋也。而此則?瀋為沈。莊子作審。蓋瀋缺?則為潘，缺水則為審，易滋訛誤，□跡固可尋也。釋文“鏇”作“桓”，云：鶂音倪。桓，胡官切，盤桓也。一本作鏇，謂盤鏇也。潘音盤，本作蟠，水之瀊洄之瀊；今作蟠，恐寫之誤。鯢，大魚也。桓，盤桓也。蟠，洄流也。此言大魚盤桓，其水蟠洄，而成深泉。南華真經作審。梁簡文云：蟠，聚也。任大椿曰：凡山水以桓名，皆有盤桓之義。水經注云：“桓是隴阪名，其道盤桓鏇曲而上，故曰桓”。阪以桓名，與水以桓名，皆以盤桓為義，與釋文鏇之作桓可以互證。而盤桓二字古多訓為鏇。易屯釋文馬融雲“盤桓，鏇也。”故列子盤桓之桓又作鏇。又考莊子應帝王釋文“鯢桓，司馬雲，二魚名也。簡文雲，鯢，鯨魚也。桓，盤桓也。崔本作鯢拒，雲，魚所處之方穴也。又雲，拒或作桓。”然則鯢桓之桓一作鏇，見列子釋文；一作拒，又見莊子釋文也。又曰：“潘”敬順釋文既雲本作蟠，水之瀊洄之瀊，則是以蟠為正字。又雲今本作蟠，恐寫之誤，於義頗未順。其雲今本作蟠之蟠，恐是潘之訛。然考莊子應帝王釋文鯢桓之審，司馬雲，審當為蟠，聚也，崔本作潘，雲回流所鍾之域。管子五輔篇：“導水潦，利陂溝，決潘渚”，注云：“潘，溢也。渚潘溢者，疏決之令通。潘音?。”補注謂水之溢洄為潘。廣雅：“潘，（孚袁）瀾也。”然則作蟠作潘，義各有據，皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究為何字之誤。又考玉篇“瀊，洄也”，敬順釋文瀊洄二字乃本於此。管子小問篇作洀桓。止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，釋文云：濫，鹹上聲，爾雅云：水湧出也。沃水之潘為淵，釋文云：沃，烏僕切，水泉從上溜下也。氿水之潘為淵，釋文云：氿音軌，水泉從傍出也。雍水之潘為淵，釋文云：雍音擁，河水決出復還入也。?水之潘為淵，釋文云：?音牽，水不流行也。肥水之潘為淵，釋文云：水所出異為肥也。是為九淵焉。〔注〕此九水名義見爾雅。夫水一也，而隨高下夷險有洄激流止之異，似至人之心因外物難易有動寂進退之容。向秀曰：夫水流之與止，鯢鏇之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。郭象曰：夫至人用之則行，舍之則止。雖波流九變，治亂紛紜，若居其極者，常澹然自得，泊乎無為也。〔解〕心運於太沖之氣，漠然無跡，蕩然有形，而轉運不常，若水之變動殊名，未嘗離乎淵澄也，故不得其狀而辯之矣。注“九變”北宋本作“凡變”，汪本從之，今從藏本訂正。釋文云：洄音回。易，以豉切。舍音捨。澹，徒濫切。泊音魄。嘗又與來！”俞樾曰：上文雲，“ 是殆見吾杜德幾也，嘗又與來”，又曰，“是殆見吾善者幾也，嘗又與來”；然則此文“是殆見吾衡氣幾也”，下即當言“嘗又與來”，方與上文一律。乃於中間羅列九淵，殊為無謂。疑此五十八字乃它處之錯簡。莊子應帝王篇止列首三句，而總之曰，“淵有九名，此處三焉”。正以其與本篇文義無關，故略之耳。然可證莊子所見本已與今同，蓋古書之錯誤久矣。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。釋文云：喪失精神而走。壺子曰：“追之！”列子追之而不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，吾不及也。”壺子曰：“向吾示之以未始出吾宗。〔注〕向秀曰：雖進退同群，而常深根寧極也。伯峻案：“未始出吾宗”即莊子“不離其宗”，淮南子覽冥訓“未始出其宗”之意。吾與之虛而猗移，〔注〕向秀曰：無心以隨變也。“猗移”汪本作“倚移”，今從北宋本、藏本訂正。馮登府曰：猗移即委蛇。釋文云：猗，於危切。猗移，委移，至順之貌。不知其誰何，〔注〕向秀曰：汎然無所係者也。各本注末無“者也”二字。釋文云：汎，芳劍切。因以為茅靡，光聰諧曰：上文“吾與之虛而猗移”，注既以猗移為至順之貌（案此是釋文，光氏誤以為注），則茅靡正謂如茅之從風靡，波流正謂如波之逐水流，皆言無逆於物。洪頤?曰：莊子應帝王篇“因以為弟靡”，釋文：“弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。”弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而訛。釋文云：茅莊子作茅，音頹。茅靡，崔譔曰：遜伏也。伯峻案：釋文“莊子作茅”之“茅”，字當作“弟”。因以為波流，莊子釋文引崔本作“波隨”。王念孫曰：崔本是也。蛇何靡隨為韻。陶鴻慶說同。故逃也。”〔注〕茅靡當為頹靡。向秀曰：變化頹靡，世事波流，無往不因，則為之非我。我雖不為，而與群俯仰。夫至人一也，然應世變而時動，故相者無所用其心，自失而走者也。〔解〕絕思離念，入於無為。至虛而無形，不見其相貌，如草之靡，如波之流，淼然汎然，非神巫之所識也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出，〔注〕向秀曰：棄人事之近務也。為其妻爨，〔注〕向秀曰：遺恥辱。釋文云：為，於偽切。爨，七玩切。食狶如食人，〔注〕向秀曰：忘貴賤也。釋文云：食音嗣，下同。狶，虛豈切，楚人呼豬作狶。於事無親，〔注〕向秀曰：無適無莫也。伯峻案：莊子作“於事無與親。”釋文云：適音的。雕瑑復朴，塊然獨以其形立；〔注〕向秀曰：雕瑑之文，復其真朴，則外事去矣。“雕瑑”藏本作“雕琢”，義同。釋文云：瑑，持?切，本作琢。□然而封戎，〔注〕向秀曰：真不散也。戎或作哉。釋文“戎”作“哉”，云：□音紛。哉一本作戎，音哉。壹以是終。〔注〕向秀曰：遂得道也。〔解〕忘是非，等貴賤，齊物我，息外緣。不封於我，守一而終，然後契真。