《朱子語類》卷四十四 論語二十六

"克伐怨欲不行"，只是禁止不使之行；其要行之心，未嘗忘也。"克己復禮"，便和那要行之心都除卻。此"克己"與"克伐怨欲不行"，所以氣象迥別也。〔枅〕

問："'克伐怨欲不行'，何以未足為仁？必'克己復禮'乃得為仁？"曰："'克己'者，一似家中捉出個賊，打殺了便沒事。若有'克伐怨欲'而但禁制之，使不發出來，猶關閉所謂賊者在家中；只是不放出去外頭作過，畢竟窩藏。"〔必大〕

問"克己"與"克伐怨欲不行"。曰："'克己'是拔去病謗，'不行'是捺在這裡，且教莫出，然這病謗在這裡。譬如捉賊，'克己'便是開門趕出去，索性與他打殺了，便是一頭事了。'不行'是閉了門，藏在裡面，教它且不得出來作過。"〔謙之〕

"克己"，如誓不與賊俱生；"克伐怨欲不行"，如"薄伐玁狁，至於太原"，但逐出境而已。〔僩〕

安卿說"克伐怨欲不行"。先生問曰："這個禁止不行，與那非禮勿視聽言動底'勿'字，也只一般。何故那個便是為仁？這個禁止卻不得為仁？必有些子異處，試說看。"安卿對曰："非禮勿視聽言動底是於天理人慾之幾，既曉然判別得了，便行從天理上去。'克伐怨欲不行'底，只是禁止不行這個人慾，卻不知於天理上用功，所以不同。"曰："它本文不曾有此意。公何據輒如此說？"久之，曰："有一譬喻：如一個人要打人，一人止之曰：'你不得打！才打他一拳，我便解你去官里治你。'又一人曰：'你未要打它。'此二者便是'克己'與'不行'之分。'克己'是教它不得打底，便是從根源上與它說定不得打。未要打底是這裡未要打，及出門去，則有時而打之矣。觀此，可見'克己'者是從根源上一刀兩斷，便斬絕了，更不復萌；'不行'底只是禁制它不要出來，它那欲為之心未嘗忘也。且如怨個人，卻只禁止說，莫要怨它，及至此心欲動，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家飢，見芻豢在前，心中要吃，卻忍得不吃。雖強忍住，然其欲吃之心未嘗忘。'克己'底，則和那欲吃之心也打疊殺了。"〔僩〕

李閎祖問目中有"'克伐怨欲不行'及'非禮勿視聽言動'一段。先生問德明云："謂之'勿'，則與'不行'者亦未有異，何以得仁？"德明對曰："'勿'者，禁止之詞。顏子工夫只是積漸克將去，人慾漸少，天理漸多；久之則私意剝盡，天理復全，方是仁。"曰："雖如是，終是'勿'底意猶在，安得謂之仁？"再三請益。曰："到此說不得。只合實下工夫，自然私意留不住。"〔德明〕

問："'克伐'與'克復'，只是一個'克'字，用各不同。竊謂'克己'是以公勝私，'克伐'是有意去勝人。"曰："只是個出入意。'克己'是入來勝己，'克伐'是出去勝人。"問："楊敬仲說：'"克"字訓能。此己，元不是不好底。"為仁由己"，何嘗不好。"克己復禮"，是能以此己去復禮也'。"曰："艾軒亦訓是作能，謂能自主宰。此說雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無己可克也。"〔德明〕

問："'克伐怨欲'章，不知原憲是合下見得如此，還是他氣昏力弱，沒柰何如此？"曰："是他從來只把這個做好了，只要得不行便了，此所以學者須要窮理。只緣他見得道理未盡，只把這個做仁。然較之世之沉迷私慾者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟事，須著進向上去。'克伐怨欲'，須要無始得。若藏蓄在這裡，只是做病。"問："原憲本也不是要藏蓄在這裡。"曰："這也未見他要藏蓄在。只是據他說，便不是了。公不消如此看。只那個是是，那個是不是。聖人分明說這個不是仁，公今只看合要無，合要有了不行。若必定要無，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何？"問："孔子既雲'不知其仁'，原憲卻不問仁，何也？"曰："這便是他失問。這也是他從來把自見做好了如此。明道亦說：'原憲承當不得，所以不復問。'他非獨是這句失問，如'邦有道穀，邦無道穀，恥也'，也失問。邦無道，固不當受祿；若有道，如何也不可受祿？當時未見得意思，也須著較量。蓋邦無道而受祿，固不可；有道而苟祿，亦不可。"問："原憲也不是個氣昏力弱底人，何故如此？"曰："他直是有力。看他孤潔節介，卒未易及，只是見識自如此。若子路見識較高，他問時須問到底。然教原憲去為宰從政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：'人有不為也，而後可以有為。'原憲卻似只要不為，卻不理會有為一節。如今看道理，也恁地漸漸看將去。不可說道無所見，無所得，便放倒休了；也不可道有些小所見，有些小所得，便自喜道：'只消如此。'這道理直是無窮！"〔賀孫〕