◎上繫上
繫辭，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
上、下繫辭說那許多爻，直如此分明。他人說得分明，便淺近。聖人說來卻不淺近，有含蓄。所以分在上、下系，也無甚意義。聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗說道，看易底不去理會道理，卻只去理會這般底，譬如讀詩者不去理會那四字句押韻底，卻去理會十五國風次序相似。〔淵〕
問："第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。"曰："論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人說話，又是見天地之實體，而知易之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。"又曰："此是因至著之象以見至微之理。"
"天尊地卑"至"變化見矣"，是舉天地事理以明易。自"是故"以下，卻舉易以明天地間事。〔人傑〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，觀天地則見易也。〔僩〕
"天尊地卑"，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做這個易，與天地準處如此。如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說這個，見得易是準這個。若把下面一句說做未畫之易也不妨。然聖人是從那有易後說來。〔淵〕
"天尊地卑，乾坤定矣"，上句是說天地造化實體，以明下句是說易中之事。"天尊地卑"，故易中之乾坤定矣"。楊氏說得深了。易中固有屈伸往來之乾坤處，然只是說乾坤之卦。在易則有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"天尊地卑"章，上一句皆說天地，下一句皆說易。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。"方以類聚，物以群分。"方只是事，訓"術"，訓"道"。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。〔謨〕
"卑高以陳，貴賤位矣"，此只是上句說天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也，故曰："列貴賤者存乎位"。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"方以類聚，物以群分"。曰："物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。"又曰："方以事言，物以物言。"〔礪〕人傑錄云："方，猶事也。"
"方以類聚，物以群分"，楊氏之說為"方"字所拘，此只是"物有本末，事有終始"之意。隨其善惡而類聚群分，善者吉，惡者凶，而吉凶亦由是而生耳。伊川說是。亦是言天下事物各有類分，故存乎易者，吉有吉類，凶有凶類。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"方以類聚，物以群分"。曰："方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物，又是通天下之物而言。是個好物事，則所聚者皆好物事也；若是個不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。"〔燾〕
"在天成象，在地成形，變化見矣。"上是天地之變化，下是易之變化。蓋變化是易中陰陽二爻之變化，故曰："變化者，進退之象也。"變化，只進退便是。如自坤而乾則為進，自乾而坤則為退。進退在已變未定之間，若已定，則便是剛柔也。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："不知'變化'二字以成象、成形者分言之，不知是羈同說？"學履錄云："問：'不知是變以成象，化以成形；為將是"變化"二字同在象形之間？'曰：'不必如此分。'"曰："莫分不得。'變化'二字，下章說得最分曉。"文蔚曰："下章云：'變化者，進退之象。'如此則變是自微而著，化是自盛而衰。"曰："固是。變是自陰而陽，化是自陽而陰。易中說變化，惟此處最親切。如言'剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。'剛柔是體，變通不過是二者盈虛訊息而已，此所謂'變化'。故此章亦云：'剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。''剛柔者晝夜之象'，所謂'立本'；'變化者進退之象'，所謂'趨時'。又如言：'吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。'悔吝便是吉凶底互動處，悔是吉之漸，吝是凶之端。"〔文蔚〕
問："變化是分在天地上說否？"曰："難為分說。變是自陰而陽，自靜而動；化是自陽而陰，自動而靜。漸漸化將去，不見其跡。"又曰："橫渠云：'變是倏忽之變，化是逐鏇不覺化將去。'恐易之意不如此說。"既而曰："適間說'類聚群分'，也未見說到物處。易只是說一個陰陽變化，陰陽變化，便自有吉凶。下篇說得變化極分曉。'剛柔者，晝夜之象也。'剛柔便是個骨子，只管恁地變化。"〔礪〕