◎噬嗑
彖辭中"剛柔分"以下，都掉了"頤中有物"，只說"利用獄"。爻亦各自取義，不說噬頤中之物。〔淵〕
張元德問："易中言'剛柔分'兩處。一是噬嗑，一是節。此頗難解。"曰："據某所見，只是一卦三陰三陽謂之'剛柔分'。"洽錄云："分，猶均也。"曰："易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？"曰："偶於此言之，其他卦別有義。"洽錄云："'剛柔分'，語意與'日夜分'同。"又問："復卦'剛反'作一句否？"曰："然。此二字是解'復亨'，下雲'動而以順行'，是解'先入無疾'以下。大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，侭有條理。"〔時舉〕洽同。
問："諸卦象皆順說，獨'雷電噬嗑'倒說，何耶？"曰："先儒皆以為倒寫二字。二字相似，疑是如此。"〔僩〕
"'雷電噬嗑'與雷電豐似一般。"曰："噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云：'明罰敕法'。豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云'折獄致刑'。此是伊川之意，其說極好。"〔學履〕
"噬膚滅鼻。"膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。謂因噬膚而沒其鼻於器中也。"噬乾胏，得金矢"，荊公已嘗引周禮"鈞金"之說。按："噬膚滅鼻"之說，與本義不同。〔僩〕
問："九四'利艱貞'，六五'貞厲'，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。"曰："亦是爻中元自有此道理。大抵才是治人，彼必為敵，不是易事。故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。至於六三'噬臘肉遇毒'，則是所噬者堅韌難合。六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。然此亦是合當治者，但難治耳。治之雖小吝，終無咎也。"〔銖〕
問："噬嗑'得金矢'，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？"曰："不見得。想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。"又問："如此則不問曲直，一例出此 ，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。"曰："這個須是大切要底事。古人如平常事，又別有所在。"如劑石之類。〔學履〕
◎賁
伊川說："乾坤變為六子"，非是。卦不是逐一卦畫了，鏇變去，這話難說。伊川說兩儀四象，自不分明。卦不是鏇取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔、來往、上下。〔淵〕
先儒云："'天文也'上有'剛柔相錯'四字。"恐有之，方與下文相似，且得分曉。〔礪〕
問："君子'明庶政，無敢折獄'，本義雲，'明庶政'是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。伊川說此，則又就賁飾上說。不知二說可相備否？"曰："'明庶政'是就離上說。無折獄是就艮上說。離明在內，艮止在外，則是事之小者，可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說，則意味長。若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。"〔學履〕
"'山下有火，賁'，內明外止。雖然內明，是個止殺底明，所以不敢用其明以折獄。此與旅相似而相反，賁內明外止，旅外明內止，其象不同如此。"問："苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？"曰："是他自有個象如此。遇著此象底，便用如此。然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結證而後了底。書曰：'要囚，服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。'周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。若獄未是而決之，是所謂'敢折獄'也；若獄已具而留之不決，是所謂'留獄'也。'不留獄'者，謂囚訊結證已畢，而即決之也。"〔僩〕
問"明庶政，無敢折獄"。曰："此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內外，故其說相反。止在外，明在內，故明政而不敢折獄；止在內，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。"又曰："粗言之：如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。尚書要囚至於旬時，他須有許多時日。此一段與周禮秋官同意。"〔礪〕