《朱子語類》卷二十二 論語四

問："程先生說如何？"曰："'信近於義'，以'言可復'，他意思要說'也'字出，恐不必如此說。""范氏說如何？"曰："范說不甚好。'恭近於禮'，恭合下便要近禮；'信近於義'，信合下便要近義，故其言可復，恥辱可遠。信只似與人相約，莫要待得言不可復時，欲徇前言便失義，不徇便失信。只是低頭唱喏時，便看近禮與不近禮。"問："'大人言不必信'，又如何？"曰："此大人之事。大人不拘小節，變通不拘。且如大人不是合下便道，我言須是不信；只是到那個有不必信處，須著如此。學者只要合下信便近義，恭便近禮。"〔榦〕

君子食無求飽章

"食無求飽，居無求安"。須是見得自家心裡常有一個合當著緊底道理，此類自不暇及。若說道要在此地著緊，都不濟事。

問："'敏於事而慎於言'，先生謂'不敢儘其所有餘'，如何？"曰："言易得多，故不敢盡；行底易得不足，故須敏。"又曰："行常苦於不足，言常苦於有餘。"〔謙之〕

問："'食無求飽'一章，先生嘗語學者曰：'此須是反覆看。'其意如何？"曰："若只不求安飽，而不謹言敏行，有甚意思！若只謹言敏行，而不就正於有道，則未免有差。若工夫不到，則雖就有道亦無可取正者。聖人之言，周備無欠闕類如此。中庸'尊德性，道問學'數語，亦此意。"〔廣〕

事難行，故要敏；言易出，故要謹。就有道而正其言行之是非。蓋求飽求安，是其存心處；敏行謹言，是其用工處。須是正，方得。又曰："有許多工夫，不能就有道以正其是非，也不得。若無許多工夫，雖欲正，亦徒然。"又曰："'敏於事'，是合當做底事，須便要做了。"〔明作〕

"食無求飽，居無求安"，而不敏於事，不謹於言，也未是好學。若不能恁地，則"就有道而正焉"，又是正個甚么。但能敏事謹言，而不就有道而正，也不得。這裡面折一句不得。〔義剛〕

"就有道而正焉"。若先無本領，就正個甚。然但知自做工夫，而不就正於有道，未必自家見得便是。反覆兩邊看，方盡。大抵看文字，皆當如此。〔閎祖〕

"就有道而正焉"，須是上面做得許多工夫。既有根本，方可就正於有道。或錄云："學者須先有根本，方有可正也。"禪家云："三家村也有叢林。"須是自去做工夫得七八分了，方來從師有質正。當此時，一兩句便可剖判。今來此逐鏇學，也難。"又云："能久從師去也好。"〔南升〕

問："'就有道而正焉'，只是正上面言與事否？"曰："不是說上句。大概言每用取正於有道之人。若是說上句'居無求安，食無求飽'，敏事謹言，皆自當如此，又何用取正耶！"〔雉〕

貧而無諂章

富無驕，貧無諂，隨分量皆可著力。如不向此上立得定，是入門便差了！士毅。

希真問："'貧而無諂'一章，大意謂人必當如此。"曰："不是說必著如此。但人且要就自身己上省察，若有諂與驕之病，且就這裡克治。"〔賀孫〕

問"富而好禮"。曰："只是不奢侈。凡事好循理，不恁地勉強。好，有樂意，便全不見那驕底意思。有人亦合禮，只是勉強如此，不是好。"〔淳〕

曾光祖云："'貧而無諂，富而無驕'，須是先能如此，方可以到那樂與好禮田地。"曰："不特此章如此，皆是恁地。如適來說'食無求飽'樣，也是恁地。"〔義剛〕

可學云："無諂、無驕，尚有貧富之心；至樂、好禮，則忘之矣。"曰："貧而諂，富而驕，最不好。添一'無'字，恰遮蓋得過。樂與好禮，乃於此上加功。"〔可學〕

問："'貧而樂'，如顏子非樂於簞瓢，自有樂否？"曰："也不消說得高。大概是貧則易諂，富則易驕。無諂無驕，是知得驕諂不好而不為之耳。樂，是他自樂了，不自知其為貧也；好禮，是他所好者禮而已，亦不自知其為富也。"曰："然則二者相去甚遠乎？"曰："也在人做到處如何。樂與好禮，亦有淺深。也消得將心如此看，且知得是爭一截。學之不可已也如此。"〔伯羽〕

"貧而無諂，富而無驕"，與"貧而樂，富而好禮"，此無次序。只看資質與學之所至如何。資質美者，便自能"貧而樂，富而好禮"。如未及此，卻須無諂而後能樂，能無驕而後能好禮也。〔謨〕