◎雍也篇四
△齊一變至於魯章
問："齊尚功利，如何一變便能至魯？"曰："功利變了，便能至魯。魯只是大綱好，然裡面遺闕處也多。"〔淳〕
行父問"齊一變至魯，魯一變至道"。曰："太公之封於齊也，舉賢而尚功，孔子曰：'後世必有篡弒之臣。'周公治魯，親親而尊尊，孔子曰：'後世浸微矣！'齊自太公初封，已自做得不大段好。至後桓公管仲出來，乃大變亂拆壞一番。魯雖是衰弱不振，元舊底卻不大段改換。欲變齊，則須先整理了已壞底了，方始如魯，方可以整頓起來，這便隔了一重。變魯，只是扶衰振弱而已。若論魯，如左傳所載，有許多不好事，只是恰不曾被人拆壞。恰似一間屋，魯只如舊弊之屋，其規模只在；齊則已經拆壞了。這非獨是聖人要如此損益，亦是道理合當如此。"〔賀孫〕
齊經小白，法度盡薖。今須一變，方可至魯；又一變，方可至道。魯卻不曾變壞，但典章廢墜而已。若得人以修舉之，則可以如王道盛時也。〔謨〕
"'齊一變至於魯'，是他功利俗深。管仲稱霸，齊法壞盡，功利自此盛。然太公治齊尚功時，便有些小氣象，尚未見得，只被管仲大段壞了。"又云："管仲非不尊周攘夷，如何不是王道？只是功利駁雜其心耳。"〔明作〕
語及"齊一變至於魯"，因云："齊生得桓公管仲出來，它要'九合諸侯，一匡天下'，其勢必至變太公之法。不變，便做不得這事。若聖人變時，自有道理。大抵聖賢變時，只是興其滯，補其弊而已。如租庸調變為彍騎長征之兵，皆是變得不好了。今日變時，先變熙豐之政，以復祖宗忠厚之意，次變而復於三代也。"桓。
問："伊川謂：'齊自桓公之霸，太公遺法變易盡矣。魯猶存周公之法制。'看來魯自桓公以來，閨門無度，三君見弒，三家分裂公室，昭公至於客死，以至不視朔，不朝聘，與夫稅畝、丘甲、用田賦，變亂如此，豈得是周公法制猶存乎？"曰："齊魯初來氣象，已自不同。看太公自是與周公別。到桓公管仲出來，又不能遵守齊之初政，卻全然變易了，一向盡在功利上。魯卻只是放倒了，畢竟先世之遺意尚存。如哀公用田賦，猶使人來問孔子。他若以田賦為是，更何暇問。惟其知得前人底是，所以來問。若桓公管仲卻無這意思，自道他底是了，一向做去不顧。"
問："注謂'施為緩急之序'，如何？"曰："齊自伯政行，其病多。魯則其事廢墜不舉耳。齊則先須理會他許多病敗了，方可及魯。魯則修廢舉墜而已，便可復周公之道。"問："孔子治齊，則當於何處下手？"曰："莫須先從風俗上理會去。然今相去遠，亦不可細考。但先儒多不信史記所載太公伯禽報政事。然細考來，亦恐略有此意，但傳者過耳。"〔廣〕
問集注云雲。曰："不獨齊有緩急之序，魯亦有緩急之序。如齊功利之習所當變，便是急處。魯紀綱所當振，便是急處。"或問："功利之習，為是經桓公管仲所以如此否？"曰："太公合下便有這意思，如'舉賢而尚功'，可見。"恪。
問："'施為緩急之序'如何？"曰："齊變只至於魯，魯變便可至道。"問："如此則是齊變為緩，而魯變為急否？"曰："亦不必恁分。如變齊，則至魯在所急，而至道在所緩。至魯，則成個朴子，方就上出光采。"〔淳〕
讀"齊魯之變"一章，曰："各有緩急。如齊功利之習，若不速革，而便欲行王化；魯之不振，若不與之整頓，而卻理會其功利之習，便是失其緩急之序。如貢禹諫元帝令節儉，元帝自有這個，何待爾說！此便是不先其所急者也。"〔時舉〕
問："伊川曰'夫子之時，齊強魯弱'云云。呂氏曰：'齊政雖修，未能用禮。魯秉周禮，故至於道。第二十三章凡八說，伊川三說。今從伊川呂氏之說。伊川第二說曰：'此只說風俗。'以'至於道'觀之，則不專指風俗，乃論當時政治，風俗固在其中。然又別一節事。又第三說曰：'言魯國雖衰，而君臣父子之大倫猶在。'以魯觀之，其大倫之不正久矣。然禮記明堂位以魯為君臣未嘗相弒，而注家譏其近誣，則此說亦恐未穩。橫渠謝游楊尹大抵同伊川，故不錄。范氏曰：'齊一變可使如魯之治時。'其意謂齊魯相若，故以謂治時。齊之氣象乃伯政，魯近王道，不可疑其相若。看魯秉周禮，可見。"曰："所疑范氏說，亦無病。"〔榦〕