《朱子語類》卷三十三 論語十五

仕於其國，有見其小君之禮。當夫子時，想是無人行，所以子路疑之。若有人行時，子路也不疑了。孟子說"仲尼不為已甚"，這樣處便見。〔義剛〕夔孫錄云："孟子說'仲尼不為已甚'，說得好。"集注。

問："'予所否者，天厭之！'謂不合於禮，不由於道，則天實厭棄之。"曰："何以謂不合於禮，不由於道？"曰："其見惡人，聖人固謂在我者有可見之禮，而彼之不善，於我何與焉。惟聖人道大德全，方可為此。"曰："今人出去仕宦，遇一惡人，亦須下門狀見之。它自為惡，何與我事。此則人皆能之，何必孔子。"子善云："此處當看聖人心。聖人之見南子，非為利祿計，特以禮不可不見。聖人本無私意。"曰："如此看，也好。"〔南升〕植錄云："先生難云：'"子見南子"，既所謂合於禮，由其道，夫人皆能，何止夫子為然？'子善答云：'"子見南子"，無一毫冀望之心。他人則有此心矣。'曰：'看得好。'"

"第二十七章凡七說，伊川六說。楊氏二說。今從謝氏之說。伊川第一說曰：'子路以夫子之被強也，故不說。'第二說曰：'子路不說，以孔子本欲見衛君行道，反以非禮見迫。'竊謂夫人有見賓之禮，孔子之見南子，禮也，子路非不知也。子路之不說，非以其不當見，特以其不足見耳。使其不當見，夫子豈得而迫哉？被強見迫，恐未穩。伊川第三說曰：'孔子之見南子，禮也。子路不說，故夫子矢之。'第四說、第六說同。竊謂南子，妾也，無道也，衛君以為夫人。孔子不得不見，其辱多矣！子路以其辱也，故不說。夫子矢之曰：'使予之否塞至此者，天厭之也！'使天不與否，則衛君將致敬盡禮，豈敢使夫子以見夫人之禮而見其無道之妾哉！則子路不說之意，蓋以其辱夫子，非以其禮不當見也。使子路以南子之不當見，則更須再問，何至坐視夫子之非禮！雖不說，何益。而夫子告之，亦須別有說，豈有彼以非禮問，而此獨以天厭告！則夫子受非禮之名而不辭，似不可也。蓋子路知其禮所當見，特以其辱夫子也，故不說。謝氏以為'浼夫子'之說極正。伊川第四說設或人之問曰：'子路不說，孔子何以不告之曰"是禮也"，而必曰"天厭之"乎？'曰：'使孔子而得志，則斯人何所容也！'楊氏兩說亦然，恐非聖人意。聖人但傷道之否在於衛君不能致敬盡禮，未必有欲正之之意，恐成別添說。伊川第五說穩，但說大略。橫渠亦只說大略。范氏以矢為誓，非聖人氣象。呂氏大意亦通，但以為'使我不得見賢小君，天厭乎道也'，此亦非聖人意。合只作'使我見無道之小君，天厭乎吾道也'，卻穩。尹氏同伊川，故不辨。"曰："以文義求之，當如范氏之說。但諸公避咒誓之稱，故以'矢'訓'陳'耳。若猶未安，且闕以俟他日。"〔榦〕

中庸之為德章

問"中庸之為德其至矣乎"。曰："'中庸'之'中'，是指那無過、不及底說。如中庸曰：'君子之中庸也，君子而時中。'時中便是那無過不及之'中'。本章之意是如此。"又問："'中者天下之正道，庸者天下之定理'，恐道是總括之名，理是道裡面又有許多條目。如天道又有日月星辰、陰陽寒暑之條理，人道又有仁義禮智、君臣父子之條理。"曰："這二句緊要在'正'字與'定'字上。蓋庸是個常然之理，萬古萬世不可變易底。中只是個恰好道理。為是不得是，亘古今不可變易底，故更著個'庸'字。"〔燾〕

"中庸之為德"，此處無過、不及之意多。庸是依本分，不為怪異之事。堯舜孔子只是庸。夷齊所為，都不是庸了。〔夔孫〕

問"中庸之為德其至矣乎"章。曰："只是不知理，隨他偏長處做將去：謹愿者則小廉曲謹，放縱者則跌盪不羈，所以中庸說'道之難明'，又說'人莫不飲食，鮮能知味'，只為是不知。"〔植〕

問："此章，尹氏曰：'中庸天下之正理，德合乎中庸，可謂至矣。人知擇乎中庸，而不能期月守也，故曰"民鮮久矣"！'右第二十八章，凡七說，伊川兩說。楊氏三說。今從尹氏之說。伊川第一說說'久'字不出。第二說雖盡，而非本章意。尹氏合而解之。范氏說'久'字不出。呂氏說寬。謝氏曰：'中不可過，是以謂之至德。'楊氏第三說亦曰：'出乎中則過，未至則不及，故惟中為至。'第一第二說同。謝氏楊氏之說皆以'至'字對'過、不及'說。謂無過不及，則為至也。'過、不及'，只對'中庸'說，不可對'至'字說。'至'字只輕說，如曰'其大矣乎'，不宜說太深。楊氏第二第三說推說高明、中庸處，亦不能無疑。侯氏說大略。"曰："當以伊川解為正：'中庸，天下之正理也。德合乎中庸，可謂至矣。自世教衰，民不興於行，鮮有中庸之德也。''自世教衰'，此四字正是說'久'字。意謝楊皆以'過、不及'對'中'字，而以中為至耳，恐非如來說所疑也。所破楊氏'高明、中庸'，亦非是，當更思之。"〔榦〕