《列子集釋》卷第八　說符篇

邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，釋文云：邯鄲音寒丹。簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：“正旦放生，示有恩也。”客曰：“民知君之欲放之，伯峻案：御覽二十九引作“民知君欲放之”。故競而捕之，死者眾矣。四解本、世德堂本無“故”字。王重民曰：玉燭寶典卷一引疊“競而捕之”四字。君如欲生之，不若禁民勿捕。王重民曰：御覽二十九引“如”作“而”，字通。捕而放之，恩過不相補矣。”簡子曰：“然。”〔解〕夫人知所以善者，皆事之末也。若理其本，則眾所不能知，而功倍於理末者，皆若此也。故小慈是大慈之賊耳。名教之跡，理其末也；大道之功，理其本也。眾人皆睹其小而不識其大者焉，故略舉放鳩以明此大旨也。王重民曰：御覽二十九引“然”作“善”，玉燭寶典一引作“諾”。

齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，畢沅曰：說文云：“雁，鵝也。”此與鴻雁異。呂氏春秋云：“莊子舍故人之家，故人令豎子為殺雁餐之。”亦見莊子。新序束奢雲，“鄒穆公有令，食鳧雁必以秕，無得以粟”，皆即鵝也。今江東人呼鵝猶曰雁鵝。田氏視之，乃歎曰：“天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥以為之用。”伯峻案：友人彭鐸曰：用猶食也。下文雲“人取可食者而食之”，此雲“殖五穀、生魚鳥以為之用”，魚鳥、五穀皆人所食之物也。今謂謁客吃飯為用飯，乃古語之遺。韓非子外儲說左下“孔子侍坐於魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：請用。”家語子路初見篇“請用”作“請食”。孔叢子連叢子下篇：“季產見劉公客，適有獻魚者，公熟視魚，歎曰：厚哉，天之於人也！生五穀以為食。”主名雖異，句法正同。用之為食，更其確證。眾客和之如響。釋文云：和，胡臥切。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：“不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，〔注〕同是生類，留自貴而相賤。注世德堂本作“同生是類，但自貴而自賤”。徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。釋文云：為，於偽切，下同。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋□膚，釋文云：蚊音文。蚋音汭。□，子臘切。虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”〔解〕夫食肉之類，更相吞噉，滅天理也，豈天意乎？鮑子之言，得理之當也。嘗有俗士言伏羲為網罟，燧人熟肉而食；彼二皇者，皆聖人也。聖人與虎食肉何遠耶？釋氏之經非中國聖人約人為教，利人而已矣。釋氏是六通，聖人約識為教，通利有情焉。今列子之書乃復宣明此指，則大道之教未嘗不同也。盧文弨曰：“非天本為蚊蚋生人”，“非”疑當作“豈”。王叔岷曰：林希逸云：“非字合作豈字”。案：林說是也。今本“非”字，疑涉上文“非相為而生之”而誤。伯峻案：論衡物勢篇：“天生萬物，欲令相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用耶？與鮑氏之子言同意。

齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，釋文云：亟，去吏切，數也。眾莫之與。遂適田氏之廄，釋文云：廄音救。從馬醫作役而假食。伯峻案：御覽四八五引“馬醫”作“馬豎”，下同。郭中人戲之曰：“從馬醫而食，不以辱乎？”伯峻案：以，太也。乞兒曰：“天下之辱莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？”〔注〕不以從馬醫為恥辱也。此章言物一處極地，分既以定，則無復廉恥；況自然能夷得失者乎？〔解〕士有折支舐痔而取進用者，亦求衣食也。役於賤醫之門者，亦求衣食也。獲多利則以為榮，獲少利則以為恥。代人亦孰知榮恥之實者乎？秦恩復曰：解中折支即折枝。孟子：“為長者折枝。”趙岐註：“折枝案摩折手節解罷枝也。”釋文云：分，符問切。復，扶又切。

宋人有游於道、得人遺契者，〔注〕遺，棄。王重民曰：御覽四百九十九引無“游”字。釋文云：宋人有遊於道一本作宋人有於道。契，口計切，刻木以記事者。歸而藏之，密數其齒。〔注〕刻處似齒。汪中曰：依注義，則書契之契正謂刻也，與鍥同。伯峻案：符契之合處在齒，所以別真偽也。易林云：“符左契右，相與合齒。”故此人得契則密數其齒。釋文云：數，色主切。告鄰人曰：“吾富可待矣。”〔注〕假空名以求實者，亦如執遺契以求富也。〔解〕舉俗之人迷於空名，失於真理，皆如拾遺失之木契，計刻齒之數以待富焉；亦猶不恥乞?於市而恥受役於人矣；亦何異乎人間逃奴棄其主而別事於人；執勞不異也，而自以為不繫屬於人。隨妄情而失實義，其類皆如是矣。