《列子集釋》卷第八　說符篇

子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：伯峻案：呂覽觀世篇高注云：“子陽，鄭相也。一曰鄭君。”“列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？”釋文云：好，呼報切。鄭子陽即令官遺之粟。釋文云：遺，唯季切，下同。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：王重民曰：“之”字衍文。漢書汲黯傳：“黯褊心不能無稍望。”師古曰：“望，怨也。”其妻怨望，故拊心。呂覽觀世篇、新序節士篇並無“之”字可證。莊子讓王篇有“之”字者，疑亦後人據列子誤增也。“妾聞為有道者之妻子皆得佚樂。釋文云：佚樂音逸樂字。今有饑色，君過而遺先生食。“過”各本作“遇”與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本，其義較長。釋文“過”作“遇”，云：遇一本作過，或作適。先生不受，豈不命也哉？”子列子笑謂之曰：“君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。”伯峻案：新序節士篇下有“且受人之養不死其難，不義也；死其難，是死無道之人，豈義哉？”數句。其卒，民果作難而殺子陽。〔解〕夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者，真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不為外物之所傷累者也。伯峻案：史記鄭世家云：“繻公二十五年，鄭君殺其相子陽。”呂覽適威篇云：“子陽好嚴（依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說刪極也二字），有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽。”釋文云：難，乃旦切，一作亂。

魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。釋文云：好，呼報切，下同。好學者以術乾齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。元本、世德堂本無“以”字。好兵者之楚，以法乾楚王；王悅之，以為軍正。王重民曰：御覽六百四十八引“王”上有“楚”字，是也。上文“以術乾齊侯，齊侯納之”句法相同。又吉府本御覽六百四十八引“正”並作“政”。正政通用。釋文“悅”作“說”，云：音悅。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，王重民曰：御覽六百四十八引無上“同”字。而窘於貧。釋文云：窘，渠殞切。羨施氏之有，〔注〕有猶富也。因從請進趨之方。北宋本、秦刻盧解本、汪本“請”作“謂”，今從吉府本正。釋文云：請一本作謂，恐誤。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術乾秦王。秦王曰：“當今諸侯力爭，釋文云：爭音諍。所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。”遂宮而放之。其一子之衛，以法乾衛侯。衛侯曰：“吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。”遂刖之，而還諸魯。釋文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。釋文云：叩，口候切。施氏曰：“凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。〔注〕應機則是，失會則非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，釋文云：隙音郤。抵，當洗切。應事無方，屬乎智。〔注〕雖有仁義禮法之術，而智不適時，則動而失會者矣。釋文云：屬音燭。智苟不足，北宋本無“不”字，汪本從之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。釋文云：一本無不字。使若博如孔丘，世德堂本“若”作“君”。術如呂尚，焉往而不窮哉？”〔注〕二子之所以窮，不以其博與術，以其不得隨時之宜。釋文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然無慍容，陶鴻慶曰：“舍然”即“釋然”，舍釋古通用。釋文云：舍音捨，慍，一問切。曰：“吾知之矣。子勿重言！”〔解〕學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方，皆為智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。