《列子集釋》卷第八　說符篇

列子學射中矣，〔注〕率爾自中，非能期中者也。釋文云：中，丁仲切，下同。請於關尹子。尹子曰：王重民曰：御覽七百四十五引疊一“關”字，是也。古書或稱“關尹”，無稱為“尹子”者，下同。王叔岷曰：王說是也。呂氏春秋審己篇亦作“關尹子曰”。下同。“子知子之所以中者乎？”對曰：“弗知也。”關尹子曰：“未可。”〔注〕雖中而未知所以中，故曰未可也。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：“子知子之所以中乎？”列子曰：“知之矣。”關尹子曰：“可矣；守而勿失也。〔注〕心平體正，內求諸己，得所以中之道，則前期命矢，發無遺矣。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。”〔注〕射雖中而不知所以中，則非中之道；身雖存不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也。〔解〕不知所以中者，非善之善者也。得之於手，應之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨射焉，為國為身亦皆如是也。善知射者不貴其中，貴其所以必中也；善知理國理身者亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者，有道也。

列子曰：“色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。〔注〕色力是常人所矜也。釋文云：語，魚據切故不班白語道，失，釋文云：為句。失一本作矣，恐誤。而況行之乎？〔注〕色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之猶未能得，而況行之乎？俞樾曰：上文曰，“色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也”。然則色力方盛之人不可以語道，必待班白之人方可語之。若不班白而語道，未有不失者矣。所謂“不班白語道失”也。張注云雲，核之本文與上文，義皆不合。王重民曰：俞說殊為牽強。疑“故不班白”上有脫文。“失”字北宋本作“矣”，“故不班白語道矣”與下句“而況行之乎”正相應。“失”字為“矣”之闕誤。伯峻案：王說不可信，張注云“言之未能得”，“言之”正釋“語道”，“未能得”正釋“失”字。下文盧解雲，“白首聞道猶不能得”，亦以“不能得”解釋“失”字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作“失”字。作“矣”者乃字之誤。俞說近之。故自奮則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。〔注〕驕奮者雖告而不受，則有忌物之心，耳目自塞，誰其相之？陶鴻慶曰：“自奮”上奪“自驕”二字。“自驕自奮”承上“色盛者驕力盛者奮”而言，張注云“驕奮者雖告而不受”，是其所見本不誤。釋文云：相，息亮切。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。〔注〕不專己知，則物願為己用矣。注北宋本“專”作“以”，“物”作“勿”，“願為”作“以為”；汪本“專”作“以”，“願為”作“以為”；今依藏四解本正。釋文云：為，於偽切，下同。故治國之難在於知賢而不在自賢。”〔注〕自賢者即上所謂孤而無輔；知賢則智者為之謀，能者為之使；物無棄才，則國易治也。〔解〕俗之所恃者色與力也。恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語其道也。色力衰者為斑白。白首聞道猶不能得，況能行之乎？故守卑弱者道必親之，自強奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國者，知賢而任之，則賢才為之用。自賢而無輔，則失人矣。釋文云：易，以豉切。

宋人有為其君以玉為楮葉者，秦恩復曰：“玉”淮南子作“象”。高誘註：象牙也。伯峻案：韓非喻老篇亦作“象”。釋文云：為，於偽切。楮，敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯，伯峻案：“鋒”韓非子作“豐”。王先慎雲，“作豐是。豐殺謂肥瘦也”。毫芒繁澤，釋文云：殺，所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。釋文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。”〔注〕此明用巧能不足以贍物，因道而化則無不周。〔解〕夫斲雕為朴，還淳之道也。故曰，善約者不用膠漆，善閉者不用關鑰。是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之為未明本末也。注“巧能”藏本、四解本作“功能”。“贍物”北宋本作“婚物”，“婚”當是誤字。釋文云：瞻，市艷切。