◎持守
自古聖賢皆以心地為本。〔士毅〕
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。〔夔孫〕
古人言志帥、心君，須心有主張，始得。〔升卿〕
心若不存，一身便無所主宰。〔祖道〕
才出門，便千岐萬轍，若不是自家有個主宰，如何得是！〔道夫〕
心在，群妄自然退聽。〔文蔚〕
人只有個心，若不降伏得，做甚么人！一作："如何做得事成！"〔僩〕
人只一心。識得此心，使無走作，雖不加防閒，此心常在。〔季札〕
人精神飛揚，心不在殼子裡面，便害事。〔節〕
未有心不定而能進學者。人心萬事之主，走東走西，如何了得！〔砥〕
"只外面有些隙罅，便走了。"問："莫是功夫間斷，心便外馳否？"曰："只此心才向外，便走了。"〔端蒙〕
人昏時，便是不明；才知那昏時，便是明也。〔廣〕
人心常炯炯在此，則四體不待羈束，而自入規矩。只為人心有散緩時，故立許多規矩來維持之。但常常提警，教身入規矩內，則此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以規矩繩檢之，此內外交相養之道也。〔升卿〕
今人心聳然在此，尚無惰慢之氣，況心常能惺惺者乎！筆心常惺惺，自無客慮。〔升卿〕
古人瞽史誦詩之類，是規戒警誨之意，無時不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。大抵學問須是警省。且如瑞岩和尚每日間常自問："主人翁惺惺否？"又自答曰："惺惺。"今時學者卻不如此。〔文蔚〕
人之本心不明，一如睡人都昏了，不知有此身。須是喚醒，方知。恰如磕睡，彊自喚醒，喚之不已，終會醒。某看來，大要工夫只在喚醒上。然如此等處，須是體驗教自分明。〔士毅〕
人有此心，便知有此身。人昏昧不知有此心，便如人困睡不知有此身。人雖困睡，得人喚覺，則此身自在。心亦如此，方其昏蔽，得人警覺，則此心便在這裡。〔廣〕
"學者工夫只在喚醒上。"或問："人放縱時，自去收斂，便是喚醒否？"曰："放縱只為昏昧之故。能喚醒，則自不昏昧；不昏昧，則自不放縱矣。"〔廣〕
心只是一個心，非是以一個心治一個心。所謂存，所謂收，只是喚醒。〔廣〕
人惟有一心是主，要常常喚醒。〔敬仲〕
須是猛省！〔淳〕
人不自知其病者，是未嘗去體察警省也。〔升卿〕
只是頻頻提起，久之自熟。〔文蔚〕
學者常用提省此心，使如日之升，則群邪自息。他本自光明廣大，自家只著些子力去提省照管他，便了。不要苦著力，著力則反不是。〔伯羽〕
試定精神看一看，許多暗昧魍魎各自冰散瓦解。太祖月詩曰："未離海底千山黑，才到天中萬國明！"日未上時，黑漫漫地，才一絲線，路上便明。〔伯羽〕
人常須收斂個身心，使精神常在這裡。似擔百十斤擔相似，須硬著筋骨擔！〔賀孫〕
大抵是且收斂得身心在這裡，便已有八九分了。卻看道理有窒礙處，卻於這處理會。為學且要專一。理會這一件，便只且理會這一件。若行時，心便只在行上；坐時，心便只在坐上。〔賀孫〕
學者須常收斂，不可恁地放蕩。只看外面如此，便見裡面意思。如佛家說，只於□□都看得見。才高，須著實用工，少間許多才都為我使，都濟事。若不細心用工收斂，則其才愈高，而其為害愈大。又曰："昔林艾軒在臨安，曾見一僧與說話。此僧出入常頂一笠，眼視不曾出笠影外。某所以常道，他下面有人，自家上面沒人。"〔賀孫〕
學者為學，未問真知與力行，且要收拾此心，令有個頓放處。若收斂都在義理上安頓，無許多胡思亂想，則久久自於物慾上輕，於義理上重。須是教義理心重於物慾，如秤令有低昂，即見得義理自端的，自有欲罷不能之意，其於物慾，自無暇及之矣。苟操舍存亡之間無所主宰，縱說得，亦何益！〔銖〕
今於日用間空閒時，收得此心在這裡截然，這便是"喜怒哀樂未發之中"，便是渾然天理。事物之來，隨其是非，便自見得分曉：是底，便是天理；非底，便是逆天理。常常恁地收拾得這心在，便如執權衡以度物。〔賀孫〕