《朱子語類》卷十二 學六

人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裡，便須有個真心發見，從此便去窮理。〔敬仲〕

大概人只要求個放心，日夕常照管令在。力量既充，自然應接從容。〔敬仲〕

今說求放心，說來說去，卻似釋老說入定一般。但彼到此便死了；吾輩卻要得此心主宰得定，方賴此做事業，所以不同也。如中庸說"天命之謂性"，即此心也；"率性之謂道"，亦此心也；"修道之謂教"，亦此心也；以至於"致中和"，"贊化育"，亦只此心也。致知，即心知也；格物，即心格也；克己，即心克也。非禮勿視聽言動，勿與不勿，只爭毫髮地爾。所以明道說："聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收拾入身來，自能尋向上去。"今且須就心上做得主定，方驗得聖賢之言有歸著，自然有契。如中庸所謂"尊德性"，"致廣大"，"極高明"，蓋此心本自如此廣大，但為物慾隔塞，故其廣大有虧；本自高明，但為物慾繫纍，故於高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，非有所增損之也。其"道問學"，"盡精微"，"道中庸"等工夫，皆自此做，侭有商量也。若此心上工夫，則不待商量賭當，即今見得如此，則更無閒時。行時，坐時，讀書時，應事接物時，皆有著力處。大抵只要見得，收之甚易而不難也。〔大雅〕

學者須是求放心，然後識得此性之善。人性無不善，只緣自放其心，遂流於惡。"天命之謂性"，即天命在人，便無不善處。發而中節，亦是善；不中節，便是惡。人之一性，完然具足，二氣五行之所稟賦，何嘗有不善。人自不向善上去，茲其所以為惡爾。韓愈論孟子之後不得其傳，只為後世學者不去心上理會。堯舜相傳，不過論人心道心，精一執中而已。天下只是善惡兩端。譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善底意思；及群陰用事，則萬物彫悴。惡之在人亦然。天地之理固是抑遏陰氣，勿使常勝。學者之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端。動靜日用，時加體察，持養久之，自然成熟。〔謨〕

求放心，乃是求這物；克己，則是漾著這一物也。〔端蒙〕

許多言語，雖隨處說得有淺深大小，然而下工夫只一般。如存其心與持其志，亦不甚爭。存其心，語雖大，卻寬；持其志，語雖小，卻緊。只持其志，便收斂；只持其志，便內外肅然。又曰："持其志，是心之方漲處便持著。"〔賀孫〕

再問存心。曰："非是別將事物存心。賜錄云："非是活捉一物來存著。"孔子曰：'居處恭，執事敬，與人忠。'便是存心之法。如說話覺得不是，便莫說；做事覺得不是，便莫做；亦是賜錄作"只此便是"。存心之法。"〔季札〕（賜同。）

存得此心，便是要在這裡常常照管。若不照管，存養要做甚么用！

問存心。曰："存心不在紙上寫底，且體認自家心是何物。聖賢說得極分曉。孟子恐後人不識，又說四端，於此尤好玩索。"〔季札〕

或問存心。曰："存心只是知有此身。謂如對客，但知道我此身在此對客。"〔方子〕

記得時，存得一霎時，濟得甚事！〔文蔚〕

但操存得在時，少間他喜怒哀樂，自有一個則在。〔祖道〕

心存時少，亡時多。存養得熟後，臨事省察不費力。〔祖道〕

"平日涵養之功，臨事持守之力。涵養、持守之久，則臨事愈益精明。平日養得根本。固善，若平日不曾養得，臨事時便做根本工夫，從這裡積將去。若要去討平日涵養，幾時得！"又曰："涵養之則，凡非禮勿視聽言動，禮儀三百，威儀三千，皆是。"〔僩〕

明底人便明了，其他須是養。養，非是如何椎鑿用工，只是心虛靜，久則自明。〔士毅〕

持養之說，言之，則一言可盡；行之，則終身不窮。〔榦〕

或言靜中常用存養。曰："說得有病。一動一靜，無時不養。"〔僩〕

惜取那無事底時節。因說存養。〔儒用〕

人之一心，當應事時，常如無事時，便好。〔人傑〕