《朱子語類》卷五十七 孟子七

問："'湯執中，立賢無方'，莫是執中道以立賢否？"曰"不然。執中自是執中，立賢自是立賢。只這'執中'，卻與子莫之'執中'不同。故集注下謂：'執，謂守而不失。'湯只是要事事恰好，無過不及而已。"〔時舉〕

問："'周公思兼三王，以施四事。'上文既是各舉一事言，四聖人之事亦多，周公如何施之？"曰："此必是周公曾如此說。大抵所舉四事極好，此一處自舜推之至於孔子。"〔可學〕

"周公思兼三王，以施四事"，此不可考，恐是周公自有此語。如"文王我師也，周公豈欺我哉"？此直是周公曾如此語，公明儀但舉之耳。四事極說得好。"泄"字有狎底意思。〔謨〕

因論"泄邇、忘遠"，老蘇說乖，曰："聖人心如潮水上來，灣坳浦漵，一時皆得，無有遠邇。"〔方〕

王者之跡熄章

問"王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作"。曰："這道理緊要在'王者之跡熄'一句上。蓋王者之政存，則'禮樂征伐自天子出'，故雅之詩自作於上，以教天下。王跡滅熄，則禮樂征伐不自天子出，故雅之詩不復作於上，而詩降而為國風。是以孔子作春秋，定天下之邪正，為百王之大法也。"〔燾〕

莊仲問："王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。先儒謂自東遷之後，黍離降為國風而雅亡矣。恐是孔子刪詩之時降之。"曰："亦是他當時自如此。要識此詩，便如周南召南當初在鎬豐之時，其詩為二南；後來在洛邑之時，其詩為黍離。只是自二南進而為二雅，自二雅退而為王風。二南之於二雅，便如登山；到得黍離時節，便是下坡了。"〔文蔚〕

可以取章

"可以取，可以無取"，是先見得可以取，後來卻見得可以無取，如此而取之，則傷廉矣。蓋後來見者較是故也。"與、死"，亦然。〔閎祖〕

正卿問："'可以取，可以無取，取傷廉'，亦是二聯之義？"曰："看來'可以取'，是其初略見得如此；'可以無取'，是子細審察見得如此，如夫子言'再思'一般。下二聯放此，庶幾不礙。不然，則不取卻是過厚，而不與、不死，卻是過薄也。"〔壯祖〕

"可以取，可以無取"，此段正與孔子曰"再斯可矣"相似。凡事初看尚未定，再察則已審矣，便用決斷始得。若更加之思焉，則私意起，而非義理之本然。〔僩〕

"可以取，可以無取"云云。夫取為傷廉，固也。若與者本惠，死者本勇，而乃雲"傷惠、傷勇"者，謂其過予與無益之死耳。且學者知所當予而不至於吝嗇，知所當死而不至於偷生，則幾矣。〔人傑〕

孟子言："可以取，可以無取，取傷廉。可以與，可以無與，與傷惠。"他主意只在"取傷廉"上，且將那"與傷惠"來相對說。其實與之過厚些子，不害其為厚；若才過取，便傷廉，便是不好。過與，畢竟當時是好意思；與了再看之。方見得傷惠，與傷廉不同。所以子華使於齊，"冉子與之粟五秉"，聖人雖說他不是，然亦不大故責他。只是才過取，便深惡之，如冉求為之聚斂而欲攻之，是也。〔僩〕

天下之言性也章

問："'則故而已矣'，故是如何？"曰："故，是個已發見了底物事，便分明易見。如公都子問性，孟子卻云：'乃若其情，則可以為善矣。'蓋性自是個難言底物事，惟惻隱、羞惡之類卻是已發見者，乃可得而言。只看這個，便見得性。集注謂'故'者是已然之跡也。是無個字得下，故下個'跡'字。"〔時舉〕

問"則故而已矣"。曰："性是個糊塗不分明底物事，且只就那故上說，故卻是實有痕跡底。故有兩件，如水之有順利者，又有逆行者。畢竟順利底是善，逆行底是惡，所以說'行其所無事'，又說'惡於鑿'，鑿則是那逆行底。又說'乃若其情，則可以為善'。性是糊塗底物事，情卻便似實也。如惻隱、羞惡、辭遜、是非，這便是情。"相。

敬之問："故，是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。'以利為本'，是順而不拂之意。"曰："利是不假人為而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得順他。若激之在山，是不順其性，而以人為之也。如'無惻隱之心非人，無羞惡之心非人'，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人為，順之而行。"〔南升〕時舉錄別出。