《朱子語類》卷五十七 孟子七

敬之問："'故者，以利為本。'如火之炎上，水之潤下，此是故；人不拂他潤下炎上之性，是利。"曰："故是本然底，利是他自然底。如水之潤下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤下，火自然炎上，便是利。到智者行其所無事，方是人之得自然底，從而順他。"〔時舉〕倪同。

"故，是已然之跡，如水之下，火之上，父子之必有親，孟子說'四端'，皆是。然雖有惻隱，亦有殘忍，故當以順為本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是順。"問："南軒說故作'本然'。"曰："如此則善外別有本然。孟子說性，乃是於發處見其善，荀揚亦於發處說，只是道不著。"問："既雲'於發處見'，伊川雲'孟子說性，乃極本窮原之理'，莫因發以見其原？"曰："然。"〔可學〕

器之說："'故者以利為本'，如流水相似，有向下，無向上，是順他去。"曰："故是本來底，以順為本。許多惻隱、羞惡，自是順出來，其理自是如此。孟子怕人將不好底做出去，故說此。若將惡者為利之本，如水，'搏而躍之，可使過顙'，這便是將不利者為本。如伊川說，楚子越椒之生，必滅若敖氏，自是出來便惡了。荀子因此便道人性本惡。據他說，'塗之人皆可為禹'，便是性善了。他只說得氣質之性，自是不覺。"〔宇〕

故，只是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。潤下炎上便是故也。父子之所以親，君臣之所以義，夫婦之別，長幼之序，然皆有個已然之跡。但只順利處，便是故之本。如水之性固下也，然搏之過顙，激之在山，亦豈不是水哉！但非其性爾。仁義禮智，是為性也。仁之惻隱，義之羞惡，禮之辭遜，智之是非，此即性之故也。若四端，則無不順利。然四端皆有相反者，如殘忍饒錄作"忮害"。之非仁，不恥之非義，不遜之非禮，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川發明此意最親切，謂此一章專主"智"言。鑿於智者，非所謂以利為本也。其初只是性上泛說起，不是專說性。但謂天下之說性者，只說得故而已。後世如荀卿言"性惡"，揚雄言"善惡混"，但皆說得下面一截，皆不知其所以謂之故者如何，遂不能"以利為本"而然也。荀卿之言，只是橫說如此，到底滅這道理不得。只就性惡篇謂"塗之人皆可如禹"，只此自可見。"故"字，若不將已然之跡言之，則下文"苟求其故"之言，如何可推？歷家自今日推算而上，極於太古開闢之時，更無差錯，只為有此已然之跡可以推測耳。天與星辰間，或躔度有少差錯，久之自復其常。"以利為本"，亦猶天與星辰循常度而行。苟不如此，皆鑿之謂也。〔謨〕

"'天下之言性，則故而已矣。'故，猶雲所為也。言凡人說性，只說到性之故，蓋故卻'以利為本'。利順者，從道理上順發出來是也，是所謂善也。若不利順，則是鑿，故下面以禹行水言之。'苟求其故'，此'故'與'則故'卻同，故，猶所以然之意。"直卿云："先生言，劉公度說此段意雲，孟子專為智而言，甚好。"〔端蒙〕

問"天下之言性，則故而已"。先生引程子之言曰："此章意在'知'字。此章言性，只是從頭說下。性者，渾然不可言也，惟順之則是，逆之則非。天下之事，逆理者如何行得！便是鑿也。鑿則非其本然之理。禹之行水，亦只端的見得須是如此，順而行之而已。鯀績之不成，正為不順耳。"〔力行〕

問："伊川謂：'則，語助也；故者，本如是者也。今言天下萬物之性必求其故者，只是欲順而不害之也。'伊川之說如何？"曰："'則'字不可做助語看了，則有不足之意。性最難名狀。天下之言性者，止說得故而已矣。'故'字外，難為別下字。如故，有所以然之意。利，順也；順其所以然，則不失其本性矣。水性就下，順而導之，水之性也。'搏而躍之'，固可使之在山矣，然非水之本性。"或問："天下之言性，伊川以為言天下萬物之性，是否？"曰："此倒了。他文勢只是雲'天下之言性者，止可說故而已矣'。如此，則天下萬物之性在其間矣。"又問："後面'苟求其故'，此'故'字與前面'故'字一般否？"曰："然。"〔去偽〕