《朱子語類》卷六十九 易五

"直方大"，是他陰爻居陰位，無如此之純粹。爻辭雲"直方大"者，言占者"直方大"，則"不習無不利"，卻不是說坤德直方大也。且如"元亨利貞"，象裡面說底，且隨他說做一個事；後面說底四事，又侭隨他說去。如某之說爻，無許多勞攘。〔淵〕

問："坤之道'直方大'，六二純正，能得此以為德否？"曰："不可說坤先有是道，而後六二得之以為德。坤是何物？六二是何物？畢竟只是一個坤。只因這一爻中正，便見得'直方大'如此。"〔學履〕

六二不當說正，要說也說得行，不若除了。〔淵〕

問："坤六二，聖人取象，何故說得恁地大？都與坤德不相似。"曰："如何見得不相似？"曰："以陰陽反對觀之，'直方大'者，皆非陰之屬也。"曰："坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然卻是以陰居陽。六二以陰居陰，而又居下卦，所以如此。"問："坤之順，恐似此處順，只是順理，不是'柔順'之'順'。"曰："也是柔順，只是他都有力。'乾行健'，固是有力。坤雖柔順，亦是決然恁地。順，不是柔弱放倒了，所以聖人亦說：'坤至柔，而動也剛，至靜而德方。'"〔榦〕

問："六四'括囊'，注云：'六四重陰不中，故其象占如此。''重陰不中'，何以見其有括囊之象？"曰："陰而又陰，其結塞不開，即為括囊矣。"又問："占者必當括囊則無咎，何也？"曰："當'天地閉，賢人隱'之時，若非括囊，則有咎矣。"〔榦〕

"坤六四爻，不止言大臣事。凡得此爻，在位者便當去，未仕者便當隱。"伯豐因問比干事。曰"此又別是一義，雖凶無咎。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

問："坤二五皆中爻。二是就盡得地道上說，五是就著見於文章事業上說否？"曰："不可說盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫上說。文言云'不疑其所行'，是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云：'美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！'"〔學履〕

"黃裳元吉"，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。〔淵〕

"黃裳元吉"，這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健底道理。坤之六五，自是柔順底道理。各隨他陰陽，自有一個道理。其為九六不同，所以在那五處亦不同。這個五之柔順，從那六里來。〔淵〕

問："'黃裳元吉'，伊川解作聖人示戒，並舉女媧武后之事。今考本爻無此象，這又是象外立教之意否？"曰："不曉這意。若伊川要立議論教人，可向別處說，不可硬配在易上說。此爻何曾有這義！都是硬入這意，所以說得絮了。"因舉云："邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故此爻義特為他發。固是他後生妄測度前輩，然亦因此說而後發也。"〔學履〕

問："坤上六，陰極盛而與陽戰，爻中乃不言凶。且乾之上九猶言'有悔'，此卻不言，何耶？"曰："戰而至於俱傷，'其血玄黃'，不言而凶可知矣。"〔時舉〕

子耕問"龍戰於野"。曰："乾無對，只是一個物事，至陰則有對待。大抵陰常虧於陽。"〔人傑〕

問："乾上九隻言'亢'，坤上六卻言'戰'，何也？"曰："乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。陰體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵陰陽二物，本別無陰，只陽盡處便是陰。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

問："如乾初九，'潛龍'是象，'勿用'是占辭；坤六五，'黃裳'是象，'元吉'是占辭，甚分明。至若坤初六'履霜堅冰至'；六二'直方大，不習無不利'；六三'含章可貞，或從王事，無成有終'；上六'龍戰於野，其血玄黃'，皆是舉象，而占意已見於象中。此又別是一例，如何？"曰："象占例不一。有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九，坤六四，此至分明易見者。如'直方大'，惟直方故能大，所謂'敬義立而德不孤'。六二有'直方大'之象，占者有此德而得此爻，則'不習而無不利矣'，言不待學習，而無不利也。故謂'直方大'為象，'不習無不利'為占辭，亦可。然'直方'，故能大，故'不習無不利'。象既如此，占者亦不離此意矣。六三陰居陽位，本是陰帶些陽，故為含章之象，又貞以守，則為陰象矣。'或從王事'者，以居下卦之象，不終含藏，故有或時出從王事之象。'無成有終'者，不居其成而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進無成，而能有終也，此亦占意已見於象中者。六四'重陰不中'，故有括囊之象。'無咎無譽'，亦是象中已見占意。"因問程易云："六四近君而不得於君，為'上下間隔之時'，與'重陰不中'，二說如何？"曰："只是'重陰不中'，故當謹密如此。"〔銖〕