《朱子語類》卷十七 大學四或問上

問："或問云：'於其正且通者之中，又或不能無清濁之異，故其所賦之質，又有智愚賢不肖之殊。'世間有人聰明通曉，是稟其氣之清者矣，然卻所為過差，或流而為小人之歸者；又有為人賢，而不甚聰明通曉，是如何？"曰："或問中固已言之，所謂'又有智愚賢不肖之殊'，是也。蓋其所賦之質，便有此四樣。聰明曉事者，智也而或不賢，便是稟賦中欠了清和溫恭之德。又有人極溫和而不甚曉事，便是賢而不智。為學便是要克化，教此等氣質令恰好耳。"〔僩〕

舜功問："序引參天地事，如何？"曰："初言人之所以異於禽獸者，至下須是見己之所以參化育者。"又問："此是到處，如何？"曰："到，大有地步在。但學者須先知其如此，方可以下手。今學者多言待發見處下手，此已遲卻。才思要得善時，便是善。"〔可學〕

問："或問'自其有生之初'以下是一節；'顧人心稟受之初，又必皆有以得乎陰陽五行之氣'以下是一節；'苟於是焉而不值其清明純粹之會'，這又轉一節；下又轉入一節物慾去，是否？"曰："初間說人人同得之理，次又說人人同受之氣。然其間卻有撞著不好底氣以生者，這便被他拘滯了，要變化卻難。"問："如何是不好底氣？"曰："天地之氣，有清有濁。若值得晦暗昏濁底氣，這便稟受得不好了。既是如此，又加以應接事物，逐逐於利慾，故本來明德只管昏塞了。故大學必教人如此用工，到後來卻會復得初頭渾全底道理。"〔賀孫〕

林安卿問："'介然之頃，一有覺焉，則其本體已洞然矣。'須是就這些覺處，便致知充擴將去。"曰："然。昨日固已言之。如擊石之火，只是些子，才引著，便可以燎原。若必欲等大覺了，方去格物、致知，如何等得這般時節！林先引或問中"至於久而後有覺"之語為比，先生因及此。那個覺，是物格知至了，大徹悟。到恁地時，事都了。若是介然之覺，一日之間，其發也無時無數，只要人識認得操持充養將去。"又問："'真知'之'知'與'久而後有覺'之'覺'字，同否？"曰："大略也相似，只是各自所指不同。真知是知得真箇如此，不只是聽得人說，便喚做知。覺，則是忽然心中自有所覺悟，曉得道理是如此。人只有兩般心：一個是是底心，一個是不是底心。只是才知得這是個不是底心，只這知得不是底心底心，便是是底心。便將這知得不是底心去治那不是底心。知得不是底心便是主，那不是底心便是客。便將這個做主去治那個客，便常守定這個知得不是底心做主，莫要放失，更那別討個心來喚做是底心！如非禮勿視聽言動，只才知得這個是非禮底心，此便是禮底心，便莫要視。如人瞌睡，方其睡時，固無所覺。莫教才醒，便抖擻起精神，莫要更教他睡，此便是醒。不是已醒了，更別去討個醒，說如何得他不睡。程子所謂'以心使心'，便是如此。人多疑是兩個心，不知只是將這知得不是底心去治那不是底心而已。"元思云："上蔡所謂'人須是識其真心'，方乍見孺子入井之時，其怵惕、惻隱之心，乃真心也。"曰："孟子亦是只討譬喻，就這親切處說仁之心是如此，欲人易曉。若論此心發見，無時而不發見，不特見孺子之時為然也。若必待見孺子入井之時，怵惕、惻隱之發而後用功，則終身無緣有此等時節也。"元思云："舊見五峰答彪居仁書，說齊王易牛之心云云，先生辨之，正是此意。"曰："然。齊王之良心，想得也常有發見時。只是常時發見時，不曾識得，都放過了。偶然愛牛之心，有言語說出，所以孟子因而以此推廣之也。"又問："自非物慾昏蔽之極，未有不醒覺者。"曰："便是物慾昏蔽之極，也無時不醒覺。只是醒覺了，自放過去，不曾存得耳。"〔僩〕

友仁說"明明德"："此'明德'乃是人本有之物，只為氣稟與物慾所蔽而昏。今學問進修，便如磨鏡相似。鏡本明，被塵垢昏之，用磨擦之工，其明始現。及其現也，乃本然之明耳。"曰："公說甚善。但此理不比磨鏡之法。"先生略抬身，露開兩手，如閃出之狀，曰："忽然閃出這光明來，不待磨而後現，但人不自察耳。如孺子將入於井，不拘君子小人，皆有怵惕、惻隱之心，便可見。"友仁云："或問中說'是以雖其昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中而其本體已洞然'，便是這個道理。"先生頷之，曰："於大原處不差，正好進修。"〔友仁〕