《朱子語類》卷十七 大學四或問上

問："或問：'所以明而新之者，非可以私意苟且為也。'私意是說著不得人為，苟且是說至善。"曰："才苟且，如何會到極處！"賀孫舉程子義理精微之極。曰："大抵至善只是極好處，十分端正恰好，無一毫不是處，無一毫不到處。且如事君，必當如舜之所以事堯，而後喚做敬；治民，必當如堯之所以治民，而後喚做仁。不獨如此，凡事皆有個極好處。今之人，多是理會得半截，便道了。待人看來，喚做好也得，喚做不好也得。自家本不曾識得到，少刻也會入於老，也會入於佛，也會入於申韓之刑名。止緣初間不理會到十分，少刻便沒理會那個是白，那個是皂，那個是酸，那個是鹹。故大學必使人從致知直截要理會透，方做得。不要恁地半間半界，含含糊糊。某與人商量一件事，須是要徹底教盡。若有些子未盡處，如何住得。若有事到手，未是處，須著極力辨別教是。且看孟子，那個事恁地含糊放過！有一字不是，直爭到底。這是他見得十分極至，十分透徹，如何不說得？"〔賀孫〕

問："或問說明德處云：'所以應乎事物之間，莫不各有當然之則。'其說至善處，又云：'所以見於日用之間者，莫不各有本然一定之則。'二處相類，何以別？"曰："都一般。至善只是明德極盡處，至纖至悉，無所不盡。"〔淳〕

仁甫問："以其義理精微之極，有不可得而名者，故姑以至善目之。"曰："此是程先生說。至善，便如今人說極是。且如說孝：孟子說'博弈好飲酒，不顧父母之養'，此是不孝。到得會奉養其親，也似煞強得這個，又須著如曾子之養志，而後為能養。這又似好了，又當如所謂'先意承志，諭父母於道，不遺父母惡名'，使國人稱願道'幸哉有子如此'，方好。"又云："孝莫大於尊親，其次能養。直是到這裡，方喚做極是處，方喚做至善處。"〔賀孫〕

郭德元問："或問：'有不務明其明德，而徒以政教法度為足以新民者；又有自謂足以明其明德，而不屑乎新民者；又有略知二者之當務，而不求止於至善之所在者。'此三者，求之古今人物，是有甚人相似？"曰："如此等類甚多。自謂能明其德而不屑乎新民者，如佛、老便是；不務明其明德，而以政教法度為足以新民者，如管仲之徒便是；略知明德新民，而不求止於至善者，如前日所論王通便是。卓錄云："又有略知二者之當務，顧乃安於小成，因於近利，而不求止於至善之所在者，如前日所論王通之事是也。"看他於己分上亦甚修飭，其論為治本末，亦有條理，甚有志於斯世。只是規模淺狹，不曾就本原上著功，便做不徹。須是無所不用其極，方始是。看古之聖賢別無用心，只這兩者是吃緊處：明明德，便欲無一毫私慾；新民，便欲人於事事物物上皆是當。正如佛家說，'為此一大事因緣出見於世'，此亦是聖人一大事也。千言萬語，只是說這個道理。若還一日不扶持，便倒了。聖人只是常欲扶持這個道理，教他撐天柱地。"〔文蔚〕

問："明德而不能推之以新民，可謂是自私。"曰："德既明，自然是能新民。然亦有一種人不如此，此便是釋、老之學。此個道理，人人有之，不是自家可專獨之物。既是明得此理，須當推以及人，使各明其德。豈可說我自會了，我自樂之，不與人共！"因說，曾有學佛者王天順，與陸子靜辨論云："我這佛法，和耳目鼻口髓腦，皆不愛惜。要度天下人，各成佛法，豈得是自私！"先生笑曰："待度得天下人各成佛法，卻是教得他各各自私。陸子靜從初亦學佛，嘗言：'儒佛差處是義利之間。'某應曰：'此猶是第二著，只它根本處便不是。當初釋迦為太子時，出遊，見生老病死苦，遂厭惡之，入雪山修行。從上一念，便一切作空看，惟恐割棄之不猛，屏除之不盡。吾儒卻不然。蓋見得無一物不具此理，無一理可違於物。佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實。從此一差，方有公私、義利之不同。'今學佛者雲'識心見性'，不知是識何心，是見何性。"〔德明〕

知止而後有定以下一段