◎人物之性氣質之性
這幾個字，自古聖賢上下數千年，呼喚得都一般。畢竟是聖學傳授不斷，故能如此。至春秋時，此個道理其傳猶未泯。如劉定公論人受天地之中以生，鄭子產論伯有為厲事，其窮理煞精。〔廣〕
天之生物也，一物與一無妄。〔大雅〕
天下無無性之物。蓋有此物，則有此性；無此物，則無此性。〔若海〕
問："五行均得太極否？"曰："均。"問："人具五行，物只得一行？"曰："物亦具有五行，只是得五行之偏者耳。"〔可學〕
問："性具仁義禮智？"曰："此猶是說'成之者性'。上面更有'一陰一陽'，'繼之者善'。只一陰一陽之道，未知做人做物，已具是四者。雖尋常昆蟲之類皆有之，只偏而不全，濁氣間隔。"〔德明〕
人物之生，其賦形偏正，固自合下不同。然隨其偏正之中，又自有清濁昏明之異。〔僩〕
物物運動蠢然，若與人無異。而人之仁義禮智之粹然者，物則無也。當時所記，改"人之""之"字為"性"字，姑兩存之。〔節〕
或問："人物之性一源，何以有異？"曰："人之性論明暗，物之性只是偏塞。暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。橫渠言，凡物莫不有是性，由通蔽開塞，所以有人物之別。而卒謂塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易是也。"又問："人之習為不善，其溺已深者，終不可復反矣。"曰："勢極重者不可反，亦在乎識之淺深與其用力之多寡耳。"〔大雅〕
先生答黃商伯書有云："論萬物之一原，則理同而氣異；觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絕不同。"問："'理同而氣異'，此一句是說方付與萬物之初，以其天命流行，只是一般，故理同；以其二五之氣有清濁純駁，故氣異。下句是就萬物已得之後說，以其雖有清濁之不同，而同此二五之氣，故氣相近；以其昏明開塞之甚遠，故理絕不同。中庸是論其方付之初，集注是看其已得之後。"曰："氣相近，如知寒暖，識饑飽，好生惡死，趨利避害，人與物都一般。理不同，如蜂蟻之君臣，只是他義上有一點子明；虎狼之父子，只是他仁上有一點子明；其他更推不去。恰似鏡子，其他處都暗了，中間只有一兩點子光。大凡物事稟得一邊重，便占了其他底。如慈愛底人少斷制，斷制之人多殘忍。蓋仁多，便遮了義；義多，便遮了那仁。"問："所以婦人臨事多怕，亦是氣偏了？"曰："婦人之仁，只流從愛上去。"〔僩〕
問："人物皆稟天地之理以為性，皆受天地之氣以為形。若人品之不同，固是氣有昏明厚薄之異。若在物言之，不知是所稟之理便有不全耶，亦是緣氣稟之昏蔽故如此耶？"曰："惟其所受之氣只有許多，故其理亦只有許多。如犬馬，他這形氣如此，故只會得如此事。"又問："物物具一太極，則是理無不全也。"曰："謂之全亦可，謂之偏亦可。以理言之，則無不全；以氣言之，士毅錄作"以不能推言之"。則不能無偏。故呂與叔謂物之性有近人之性者，如貓相乳之類。溫公集載他家一貓，又更差異。人之性有近物之性者。"如世上昏愚人。〔廣〕
問："氣質有昏濁不同，則天命之性有偏全否？"曰："非有偏全。謂如日月之光，若在露地，則盡見之；若在蔀屋之下，有所蔽塞，有見有不見。昏濁者是氣昏濁了，故自蔽塞，如在蔀屋之下。然在人則蔽塞有可通之理；至於禽獸，亦是此性，只被他形體所拘，生得蔽隔之甚，無可通處。至於虎狼之仁，豺獺之祭，蜂蟻之義，卻只通這些子，譬如一隙之光。至於獼猴，形狀類人，便最靈於他物，只不會說話而已。到得夷狄，便在人與禽獸之間，所以終難改。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
性如日光，人物所受之不同，如隙竅之受光有大小也。人物被形質局定了，也是難得開廣。如螻蟻如此小，便只知得君臣之分而已。〔僩〕
或說："人物性同。"曰："人物性本同，只氣稟異。如水無有不清，傾放白碗中是一般色，及放黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色。"又曰："性最難說，要說同亦得，要說異亦得。如隙中之日，隙之長短大小自是不同，然卻只是此日。"〔夔孫〕