《朱子語類》卷四 性理一

人之性皆善。然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同。且如天地之運，萬端而無窮，其可見者，日月清明氣候和正之時，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣，人若稟此氣，則為不好底人，何疑！人之為學，卻是要變化氣稟，然極難變化。如"孟子道性善"，不言氣稟，只言"人皆可以為堯舜"。若勇猛直前，氣稟之偏自消，功夫自成，故不言氣稟。看來吾性既善，何故不能為聖賢，卻是被這氣稟害。如氣稟偏於剛，則一向剛暴；偏於柔，則一向柔弱之類。人一向推託道氣稟不好，不向前，又不得；一向不察氣稟之害，只昏昏地去，又不得。須知氣稟之害，要力去用功克治，裁其勝而歸於中乃可。濂溪云："性者，剛柔善惡中而已。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。"責沈言："氣質之用狹，道學之功大。"〔璘〕

問："孟子言'性善'，伊川謂是'極本窮原之性'；孔子言：'性相近'，伊川謂是'氣質之性'；固已曉然。中庸所謂'天命之謂性'，不知是極本窮原之性，是氣質之性？"曰："性也只是一般。天之所命，何嘗有異？正緣氣質不同，便有不相似處，故孔子謂之'相近'。孟子恐人謂性元來不相似，遂於氣質內挑出天之所命者說與人，道性無有不善，即子思所謂'天命之謂性'也。"〔浩〕

問："孔子已說'繼之者善，成之者性'，如何人尚未知性？到孟子方才說出，到周先生方說得盡？"曰："孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，說得疏略。孟子不曾推原原頭，不曾說上面一截，只是說'成之者性'也。"〔義剛〕

孟子言性，只說得本然底，論才亦然。荀子只見得不好底，揚子又見得半上半下底，韓子所言卻是說得稍近。蓋荀揚說既不是，韓子看來端的見有如此不同，故有三品之說。然惜其言之不盡，少得一個"氣"字耳。程子曰："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。"蓋謂此也。〔力行〕

孟子未嘗說氣質之性。程子論性所以有功於名教者，以其發明氣質之性也。以氣質論，則凡言性不同者，皆冰釋矣。退之言性亦好，亦不知氣質之性耳。〔人傑〕

道夫問："氣質之說，始於何人？"曰："此起於張程。某以為極有功於聖門，有補於後學，讀之使人深有感於張程，前此未曾有人說到此。如韓退之原性中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之性耳。性那裡有三品來！孟子說性善，但說得本原處，下面卻不曾說得氣質之性，所以亦費分疏。諸子說性惡與善惡混。使張程之說早出，則這許多說話自不用紛爭。故張程之說立，則諸子之說泯矣。"因舉橫渠："形而後有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。"又舉明道云："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。"且如只說個仁義禮智是性，世間卻有生出來便無狀底，是如何？只是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若只論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處只是這個道理，又卻不明。此自孔子曾子子思孟子理會得後，都無人說這道理。謙之問："天地之氣，當其昏明駁雜之時，則其理亦隨而昏明駁雜否？"曰："理卻只恁地，只是氣自如此。"又問："若氣如此，理不如此，則是理與氣相離矣！"曰："氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。如這理寓於氣了，日用間運用都由這個氣，只是氣強理弱。譬如大禮赦文，一時將稅都放了相似，有那村知縣硬自捉縛須要他納，緣被他近了，更自叫上面不應，便見得那氣粗而理微。又如父子，若子不肖，父亦管他不得。聖人所以立教，正是要救這些子。"〔時舉〕郾錄云："問：'天地之性既善，則氣稟之性如何不善？'曰：'理固無不善，才賦於氣質，便有清濁、偏正、剛柔、緩急之不同。蓋氣強而理弱，理管攝他不得。如父子本是一氣，子乃父所生；父賢而子不肖，父也管他不得。又如君臣同心一體，臣乃君所命；上欲行而下沮格，上之人亦不能一一去督責得他。'"