《朱子語類》卷四 性理一

問氣質之性。曰："才說性時，便有些氣質在里。若無氣質，則這性亦無安頓處。所以繼之者只說得善，到成之者便是性。"〔榦〕

性只是理。然無那天氣地質，則此理沒安頓處。但得氣之清明則不蔽錮，此理順發出來。蔽錮少者，發出來天理勝；蔽錮多者，則私慾勝，便見得本原之性無有不善。孟子所謂性善，周子所謂純粹至善，程子所謂性之本，與夫反本窮源之性，是也。只被氣質有昏濁，則隔了，故"氣質之性，君子有弗性者焉。學以反之，則天地之性存矣。"故說性，須兼氣質說方備。〔端蒙〕

天命之性，若無氣質，卻無安頓處。且如一勺水，非有物盛之，則水無歸著。程子云："論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。"所以發明千古聖賢未盡之意，甚為有功。大抵此理有未分曉處，秦漢以來傳記所載，只是說夢。韓退之略近似。千有餘年，得程先生兄弟出來，此理益明。且如唐劉知幾之子云："注述六經之旨，世俗陶陶，知我者希！"不知其書如何說，想亦是擔當不得。如果能曉得此理，如何不與大家知！〔賀孫〕

性只是理。氣質之性，亦只是這裡出。若不從這裡出，有甚歸著。如雲"人心惟危，道心惟微"，道心固是心，人心亦心也。橫渠言："心統性情。"〔人傑〕

論天地之性，則專指理言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。未有此氣，已有此性。氣有不存，而性卻常在。雖其方在氣中，然氣自是氣，性自是性，亦不相夾雜。至論其遍體於物，無處不在，則又不論氣之精粗，莫不有是理。

性非氣質，則無所寄；氣非天性，則無所成。〔道夫〕

蜚卿問氣質之性。曰："天命之性，非氣質則無所寓。然人之氣稟有清濁偏正之殊，故天命之正，亦有淺深厚薄之異，要亦不可不謂之性。舊見病翁云：'伊川言氣質之性，正猶佛書所謂水中鹽味，色里膠清。'"又問："孟子言性，與伊川如何？"曰："不同。孟子是剔出而言性之本，伊川是兼氣質而言，要之不可離也，所以程子云：'論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。'而某於太極解亦云：'所謂太極者，不離乎陰陽而為言，亦不雜乎陰陽而為言。'"〔道夫〕閎祖錄云："氣稟之偏難除。釋氏雲，'如水中鹽，色中膠'，取不出也。病翁愛說此。"

性即理也。當然之理，無有不善者。故孟子之言性，指性之本而言。然必有所依而立，故氣質之稟不能無淺深厚薄之別。孔子曰"性相近也"，兼氣質而言。〔砥〕

天地間只是一個道理。性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣質之稟各有清濁。〔去偽〕

人所稟之氣，雖皆是天地之正氣，但羈來羈去，便有昏明厚薄之異。蓋氣是有形之物。才是有形之物，便自有美有惡也。〔廣〕

氣質之性，便只是天地之性。只是這個天地之性卻從那裡過。好底性如水，氣質之性如殺些醬與鹽，便是一般滋味。〔僩〕

問："天理變易無窮。由一陰一陽，生生不窮。'繼之者善'，全是天理，安得不善！孟子言性之本體以為善者是也。二氣相軋相取，相合相乖，有平易處，有傾側處，自然有善有惡。故稟氣形者有惡有善，何足怪！語其本則無不善也。"曰："此卻無過。"丁按之曰，"先生解中庸大本"云云。曰："既謂之大本，只是理善而已。才說人慾，便是氣也，亦安得無本！但大本中元無此耳。"〔大雅〕

問："理無不善，則氣胡為有清濁之殊？"曰："才說著氣，便自有寒有熱，有香有臭。"〔儒用〕

二氣五行，始何嘗不正。只羈來羈去，便有不正。如陽為剛燥，陰為重濁之類。〔士毅〕

氣升降，無時止息。理只附氣。惟氣有昏濁，理亦隨而間隔。〔德明〕

人性本善，無許多不美，不知那許多不美是甚么物事。〔振〕

問："趙書記一日問浩：'如何是性？'浩對以伊川曰：'孟子言"性善"，是極本窮原之性；孔子言"性相近"，是氣質之性。'趙云：'安得有兩樣！只有中庸說"天命之謂性"，自分明。'"曰："公當初不曾問他：'既謂之善，固無兩般。才說相近，須有兩樣。'便自說不得！"因問："'天命之謂性'，還是極本窮原之性，抑氣質之性？"曰："是極本窮原之性。天之所以命，只是一般；緣氣質不同，遂有差殊。孟子分明是於人身上挑出天之所命者說與人，要見得本原皆善。"〔浩〕