《朱子語類》卷四 性理一

或問："'亡之，命矣夫！'此'命'是天理本然之命否？"曰："此只是氣稟之命。富貴、死生、禍福、貴賤，皆稟之氣而不可移易者。"祖道曰："'不知命無以為君子，'與'五十知天命'，兩'命'字如何？"曰："'不知命'亦是氣稟之命，'知天命'卻是聖人知其性中四端之所自來。如人看水一般：常人但見為水流，聖人便知得水之發源處。"〔祖道〕

聞一問：'亡之，命矣夫！'此'命'字是就氣稟上說？"曰："死生壽夭，固是氣之所稟。只看孟子說'性也，有命焉'處，便分曉。"擇之問："'不知命'與'知天命'之'命'如何？"曰："不同。'知天命'，謂知其理之所自來。譬之於水，人皆知其為水，聖人則知其發源處。如'不知命'處，卻是說死生、壽夭、貧富、貴賤之命也。然孟子又說當'順受其正'。若一切任其自然，而'立乎岩牆之下'，則又非其正也。"因言，上古天地之氣，其極清者，生為聖人，君臨天下，安享富貴，又皆享上壽。及至後世，多反其常。衰周生一孔子，終身不遇，壽止七十有餘。其稟得清明者，多夭折；暴橫者，多得志。舊看史傳，見盜賊之為君長者，欲其速死，只是不死，為其全得壽考之氣也。〔人傑〕

履之說："子溫而厲，威而不猛，恭而安。"因問："得清明之氣為聖賢，昏濁之氣為愚不肖；氣之厚者為富貴，薄者為貧賤，此固然也。然聖人得天地清明中和之氣，宜無所虧欠，而夫子反貧賤，何也？豈時運使然邪？抑其所稟亦有不足邪？"曰："便是稟得來有不足。他那清明，也只管得做聖賢，卻管不得那富貴。稟得那高底則貴，稟得厚底則富，稟得長底則壽，貧賤夭者反是。夫子雖得清明者以為聖人，然稟得那低底、薄底，所以貧賤。顏子又不如孔子，又稟得那短底，所以又夭。"又問："一陰一陽，宜若停勻，則賢不肖宜均。何故君子常少，而小人常多？"曰："自是他那物事駁雜，如何得齊！且以撲錢譬之：純者常少，不純者常多，自是他那氣駁雜，或前或後，所以不能得他恰好，如何得均平！且以一日言之：或陰或晴，或風或雨，或寒或熱，或清爽，或鶻突，一日之間自有許多變，便可見矣。"又問："雖是駁雜，然畢竟不過只是一陰一陽二氣而已，如何會恁地不齊？"曰："便是不如此。若只是兩個單底陰陽，則無不齊。緣是他那物事錯揉萬變，所以不能得他恰好。"又問："如此，則天地生聖賢，又只是偶然，不是有意矣。"曰："天地那裡說我特地要生個聖賢出來！也只是氣數到那裡，恰相湊著，所以生出聖賢。及至生出，則若天之有意焉耳。"又問："康節云：'陽一而陰二，所以君子少而小人多。'此語是否？"曰："也說得來。自是那物事好底少而惡底多。且如面前事，也自是好底事少，惡底事多。其理只一般。"〔僩〕

敬子問自然之數。曰："有人稟得氣厚者，則福厚；氣薄者，則福薄。稟得氣之華美者，則富盛；衰颯者，則卑賤；氣長者，則壽；氣短者，則夭折。此必然之理。"問："神仙之說有之乎？"曰："誰人說無？誠有此理。只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫，方做得。"又曰："某見名寺中所畫諸祖師人物，皆魁偉雄傑，宜其傑然有立如此。所以妙喜贊某禪師有曰：'當初若非這個，定是做個渠魁。'觀之信然。其氣貌如此，則世之所謂富貴利達，聲色貨利，如何籠絡得他住！他視之亦無足以動其心者。"或問："若非佛氏收拾去，能從吾儒之教，不知如何？"曰："他又也未是那'無文王猶興'底，只是也須做個特立獨行底人，所為必可觀。若使有聖人收拾去，可知大段好。只是當時吾道黑淬淬地，只有些章句詞章之學。他如龍如虎，這些藝解都束縛他不住，必決去無疑。也煞被他引去了好人，可畏可畏！"〔僩〕

問："富貴有命，如後世鄙夫小人，富堯舜三代之世，如何得富貴？"曰："當堯舜三代之世不得富貴，在後世則得富貴，便是命。"曰："如此，則氣稟不一定。"曰："以此氣遇此時，是他命好；不遇此時，便是有所謂資適逢世是也。如長平死者四十萬，但遇白起，便如此。只他相撞著，便是命。"〔可學〕