《朱子語類》卷四 性理一

或問氣稟有清濁不同。曰："氣稟之殊，其類不一，非但'清濁'二字而已。今人有聰明，事事曉者，其氣清矣，而所為未必皆中於理，則是其氣不醇也。有謹厚忠信者，其氣醇矣，而所知未必皆達於理，則是其氣不清也。推此求之可見。"

問："季通主張氣質太過。"曰："形質也是重。且如水之氣，如何似長江大河，有許多洪流！金之氣，如何似一塊鐵恁地硬！形質也是重。被此生壞了後，理終是拗不轉來。"又曰："孟子言'人所以異於禽獸者幾希'，不知人何故與禽獸異。"又言："'犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？'不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉語。須著說是形氣不同，故性亦少異，始得。恐孟子見得人性同處，自是分曉直截，卻於這些子未甚察。"又曰："了翁云：'氣質之用狹，道學之功大。'與季通說正相反。若論其至，不可只靠一邊。如了翁之說，則何故自古只有許多聖賢？如季通之說，則人皆委之於生質，更不修為。須是看人功夫多少如何。若功夫未到，則氣質之性不得不重。若功夫至，則氣質豈得不聽命於義理！也須著如此說，方盡。"〔閎祖〕

人性雖同，稟氣不能無偏重。有得木氣重者，則惻隱之心常多，而羞惡、辭遜、是非之心為其所塞而不發；有得金氣重者，則羞惡之心常多，而惻隱、辭遜、是非之心為其所塞而不發。水火亦然。唯陰陽合德，五性全備，然後中正而為聖人也。〔閎祖〕

性有偏者。如得木氣多者，仁較多；金氣多者，義較多。〔揚〕

先生曰："人有敏於外而內不敏，又有敏於內而外不敏，如何？"曰："莫是稟氣強弱？"曰："不然。淮南子曰：'金水內明，日火外明。'氣偏於內故內明，氣偏於外則外明。"〔可學〕

"氣稟所拘，只通得一路，極多樣：或厚於此而薄於彼，或通於彼而塞於此。有人能盡通天下利害而不識義理，或工於百工技藝而不解讀書。如虎豹只知父子，蜂蟻只知君臣。惟人亦然，或知孝於親而薄於他人。如明皇友愛諸弟，長枕大被，終身不變，然而為君則殺其臣，為父則殺其子，為夫則殺其妻，便是有所通，有所蔽。是他性中只通得一路，故於他處皆礙，也是氣稟，也是利害昏了。"又問："以堯為父而有丹朱，以鯀為父而有禹，如何？"曰："這個又是二氣、五行交際運行之際有清濁，人適逢其會，所以如此。如算命推五行陰陽交際之氣，當其好者則質美，逢其惡者則不肖，又非人之氣所能與也。"〔僩〕

問："人有強弱，由氣有剛柔，若人有技藝之類，如何？"曰："亦是氣。如今人看五行，亦推測得些小。"曰："如才不足人，明得理，可為否？"曰："若明得盡，豈不可為，所謂'克念作聖'是也，然極難。若只明得一二，如何做得！"曰："溫公論才德如何？"曰："他便專把朴者為德。殊不知聰明、果敢、正直、中和，亦是才，亦是德。"〔可學〕

或問："人稟天地五行之氣，然父母所生，與是氣相值而然否？"曰："便是這氣須從人身上過來。今以五行枝幹推算人命，與夫地理家推擇山林向背，皆是此理。然又有異處。如磁窯中器物，聞說千百件中，或有一件紅色大段好者，此是異稟。惟人亦然。瞽鯀之生舜禹，亦猶是也。"〔人傑〕

問："臨漳士友錄先生語，論氣之清濁處甚詳。"曰："粗說是如此。然天地之氣有多少般。"問："堯舜生丹均，瞽叟生舜事，恐不全在人，亦是天地之氣？"曰："此類不可曉。人氣便是天地之氣，然就人身上透過，如魚在水，水入口出腮。但天地公共之氣，人不得擅而有之。"〔德明〕

亞夫曰："性如日月，氣濁者如雲霧。"先生以為然。〔節〕

人性如一團火，煨在灰里，撥開便明。〔椿〕

問氣稟云云。曰："天理明，則彼如何著得！"〔可學〕

問："人有常言，某人性如何，某物性如何，某物性熱，某物性冷。此是兼氣質與所稟之理而言否？"曰："然。"〔僩〕

問指屋柱云："此理也；曲直，性也；所以為曲直，命也。曲直是說氣稟。"曰："然。"〔可學〕