《朱子語類》卷四 性理一

因看〈螢，中"蟲改田"〉等說性，曰："論性，要須先識得性是個甚么樣物事。必大錄此下云："性畢竟無形影，只是心中所有底道理是也。"程子：'性即理也'，此說最好。今且以理言之，畢竟卻無形影，只是這一個道理。在人，仁義禮智，性也。然四者有何形狀，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得許多事出來，所以能惻隱、羞惡、辭遜、是非也。譬如論藥性，性寒、性熱之類，藥上亦無討這形狀處。只是服了後，卻做得冷做得熱底，便是性，便只是仁義禮智。孟子說：'仁義禮智根於心。'如曰'惻隱之心'，便是心上說情。"又曰："邵堯夫說：'性者，道之形體；心者，性之郛郭。'此說甚好。蓋道無形體，只性便是道之形體。然若無個心，卻將性在甚處！須是有個心，便收拾得這性，發用出來。蓋性中所有道理，只是仁義禮智，便是實理。吾儒以性為實，釋氏以性為空。若是指性來做心說，則不可。今人往往以心來說性，須是先識得，方可說。必大錄云："若指有知覺者為性，只是說得'心'字。"如有天命之性，便有氣質。若以天命之性為根於心，則氣質之性又安頓在何處！謂如'人心惟危，道心惟微'，都是心，不成只道心是心，人心不是心！"又曰："喜怒哀樂未發之時，只是渾然，所謂氣質之性亦皆在其中。至於喜怒哀樂，卻只是情。"又曰："只管說出語言，理會得。只見事多，卻不如都不理會得底。"又曰："然亦不可含糊，亦要理會得個名義著落。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人傑、必大錄少異。

"'天命之謂性。'命，便是告劄之類；性，便是合當做底職事。如主簿銷注，縣尉巡捕；心，便是官人；氣質，便是官人所習尚，或寬或猛；情，便是當廳處斷事，如縣尉捉得賊。情便是發用處。性只是仁義禮智。所謂天命之與氣質，亦相羈同。才有天命，便有氣質，不能相離。若闕一，便生物不得。既有天命，須是有此氣，方能承當得此理。若無此氣，則此理如何頓放！必大錄此云："有氣質之性，無天命之性，亦做人不得；有天命之性，無氣質之性，亦做人不得。"天命之性，本未嘗偏。但氣質所稟，卻有偏處，氣有昏明厚薄之不同。然仁義禮智，亦無闕一之理。但若惻隱多，便流為姑息柔懦；若羞惡多，便有羞惡其所不當羞惡者。且如言光：必有鏡，然後有光；必有水，然後有光。光便是性，鏡水便是氣質。若無鏡與水，則光亦散矣。謂如五色，若頓在黑多處，便都黑了；入在紅多處，便都紅了，卻看你稟得氣如何，然此理卻只是善。既是此理，如何得惡！所謂惡者，卻是氣也。孟子之論，儘是說性善。至有不善，說是陷溺，是說其初無不善，後來方有不善耳。若如此，卻似'論性不論氣'，有些不備。卻得程氏說出氣質來接一接，便接得有首尾，一齊圓備了。"又曰："才又在氣質之下。如退之說三品等，皆是論氣質之性，說得侭好。只是不合不說破個氣質之性，卻只是做性說時，便不可。如三品之說，便分將來，何止三品？雖千百可也。若荀揚則是'論氣而不論性'，故不明。既不論性，便卻將此理來昏了。"又曰："皋陶謨中所論'寬而栗'等九德，皆是論反氣質之意，只不曾說破氣質耳。"伯豐曰："匡衡疏中說治性之道，亦是說氣質。" 〈螢，中"蟲改田"〉謂："'寬而栗'等，'而'下一字便是功夫。"先生皆然之。或問："若是氣質不善，可以變否？"曰："須是變化而反之。如'人一己百，人十己千'，則'雖愚必明，雖柔必強'。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

人之所以生，理與氣合而已。天理固浩浩不窮，然非是氣，則雖有是理而無所湊泊。故必二氣交感，凝結生聚，然後是理有所附著。凡人之能言語動作，思慮營為，皆氣也，而理存焉。故發而為孝弟忠信仁義禮智，皆理也。然而二氣五行，交感萬變，故人物之生，有精粗之不同。自一氣而言之，則人物皆受是氣而生；自精粗而言，則人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無所塞；物得其偏，故是理塞而無所知。且如人，頭圓象天，足方象地，平正端直，以其受天地之正氣，所以識道理，有知識。物受天地之偏氣，所以禽獸橫生，草木頭生向下，尾反在上。物之間有知者，不過只通得一路，如烏之知孝，獺之知祭，犬但能守御，牛但能耕而已。人則無不知，無不能。人所以與物異者，所爭者此耳。然就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。故上知生知之資，是氣清明純粹，而無一毫昏濁，所以生知安行，不待學而能，如堯舜是也。其次則亞於生知，必學而後知，必行而後至。又其次者，資稟既偏，又有所蔽，須是痛加工夫，"人一己百，人十己千"，然後方能及亞於生知者。及進而不已，則成功一也。孟子曰："人之所以異於禽獸者幾希。"人物之所以異，只是爭這些子。若更不能存得，則與禽獸無以異矣！某年十五六時，讀中庸"人一己百，人十己千"一章，因見呂與叔解得此段痛快，讀之未嘗不竦然警厲奮發！人若有向學之志，須是如此做工夫方得。〔僩〕