《朱子語類》卷四 性理一

人物之生，天賦之以此理，未嘗不同，但人物之稟受自有異耳。如一江水，你將杓去取，只得一杓；將碗去取，只得一碗；至於一桶一缸，各自隨器量不同，故理亦隨以異。〔僩〕

問："人則能推，物則不能推。"曰："謂物無此理，不得。只是氣昏，一似都無了。"〔夔孫〕

天地間非特人為至靈，自家心便是鳥獸草木之心，但人受天地之中而生耳。〔敬仲〕

某有疑問呈先生曰："人物之性，有所謂同者，又有所謂異者。知其所以同，又知其所以異，然後可以論性矣。夫太極動而二氣形，二氣形而萬化生。人與物俱本乎此，則是其所謂同者；而二氣五行，絪縕交感，萬變不齊，則是其所謂異者。同者，其理也；異者，其氣也。必得是理，而後有以為人物之性，則其所謂同然者，固不得而異也；必得是氣，而後有以為人物之形，則所謂異者，亦不得而同也。是以先生於大學或問因謂'以其理而言之，則萬物一原，固無人物貴賤之殊；以其氣而言之，則得其正且通者為人，得其偏且塞者為物；是以或貴或賤而有所不能齊'者，蓋以此也。然其氣雖有不齊，而得之以有生者，在人物莫不皆有理；雖有所謂同，而得之以為性者，人則獨異於物。故為知覺，為運動者，此氣也；為仁義，為禮智者，此理也。知覺運動，人能之，物亦能之；而仁義禮智，則物固有之，而豈能全之乎！今告子乃欲指其氣而遺其理，梏於其同者，而不知其所謂異者，此所以見辟於孟子。而先生於集注則亦以為：'以氣言之，則知覺運動人物若不異；以理言之，則仁義禮智之稟，非物之所能全也。'於此，則言氣同而理異者，所以見人之為貴，非物之所能並；於彼則言理同而氣異者，所以見太極之無虧欠，而非有我之所得為也。以是觀之，尚何疑哉！有以集注、或問異同為疑者，答之如此，未知是否？"先生批云："此一條論得甚分明。昨晚朋友正有講及此者，亦已略為言之，然不及此之有條理也。"〔枅〕

子晦問人物清明昏濁之殊，德輔因問："堯舜之氣常清明沖和，何以生丹朱商均？"曰："氣偶然如此，如瞽瞍生舜是也。"某曰："瞽瞍之氣有時而清明，堯舜之氣無時而昏濁。"先生答之不詳。次日，廖再問："恐是天地之氣一時如此？"曰："天地之氣與物相通，只借從人軀殼裡過來。"〔德輔〕

問："虎狼之父子，蜂蟻之君臣，豺獺之報本，雎鳩之有別，物雖得其一偏，然徹頭徹尾得義理之正。人合下具此天命之全體，乃為物慾、氣稟所昏，反不能如物之能通其一處而全盡，何也？"曰："物只有這一處通，便卻專。人卻事事理會得些，便卻泛泛，所以易昏。"〔銖〕

虎遇藥箭而死，也直去不回。虎是剛勁之物，便死得也公正。〔僩〕

有飛蟻爭集於燭而死，指而示諸生曰："此飛而亢者，便是屬陰，便是'成之者性'。莊子謂：'一受其成形，不亡以待盡。'"〔道夫〕

問："人與物以氣稟之偏全而不同，不知草木如何？"曰："草木之氣又別，他都無知了。"〔廣〕

一草一木，皆天地和平之氣。〔人傑〕

"天下之物，至微至細者，亦皆有心，只是有無知覺處爾。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有個好惡在里。至大而天地，生出許多萬物，運轉流通，不停一息，四時晝夜，恰似有個物事積踏恁地去。天地自有個無心之心。復卦一陽生於下，這便是生物之心。又如所謂'惟皇上帝降衷於下民'，'天道福善禍淫'，這便自分明有個人在里主宰相似。心是他本領，情是他個意思。"又問："如何見天地之情？"曰："人正大，便也見得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處，一嘗有些子小處。"又曰："且如今言藥性熱，藥何嘗有性，只是他所生恁地。"〔道夫〕

徐子融以書問："枯槁之中，有性有氣，故附子熱，大黃寒，此性是氣質之性？"陳才卿謂即是本然之性。先生曰："子融認知覺為性，故以此為氣質之性。性即是理。有性即有氣，是他稟得許多氣，故亦只有許多理。"才卿謂有性無仁。先生曰："此說亦是。是他元不曾稟得此道理。惟人則得其全。如動物，則又近人之性矣。故呂氏云：'物有近人之性，人有近物之性。'蓋人亦有昏愚之甚者。然動物雖有知覺，才死，則其形骸便腐壞；植物雖無知覺，然其質卻堅久難壞。"〔廣〕