《朱子語類》卷十五 大學二

問："致知，是欲於事理無所不知；格物，是格其所以然之故。此意通否？"曰："不須如此說。只是推極我所知，須要就那事物上理會。致知，是自我而言；格物，是就物而言。若不格物，何緣得知。而今人也有推極其知者，卻只泛泛然竭其心思，都不就事物上窮究。如此，則終無所止。"義剛曰："只是說所以致知，必在格物。"曰："正是如此。若是極其所知去推究那事物，則我方能有所知。"〔義剛〕

致知、格物，固是合下工夫，到後亦離這意思不得。學者要緊在求其放心。若收拾得此心存在，已自看得七八分了。如此，則本領處是非善惡，已自分曉。惟是到那變處方難處，到那裡便用子細研究。若那分曉底道理卻不難見，只是學者見不親切，故信不及，如漆雕開所謂"吾斯之未能信"。若見得親切，自然信得及。看得大學了，閒時把史傳來看，見得古人所以處事變處，侭有短長。〔賀孫〕

人之一心，本自光明。常提撕他起，莫為物慾所蔽，便將這個做本領，然後去格物、致知。如大學中條目，便是材料。聖人教人，將許多材料來修治平此心，令常常光明耳。按"修治"字疑。伊川云："我使他思時便思"，如此方好。倘臨事不醒，只爭一晌時，便為他引去。且如我兩眼光〈目倉〉々，又白日裡在大路上行，如何會被別人引去草中！只是我自昏睡，或暗地裡行，便被別人胡亂引去耳。但只要自家常醒得他做主宰，出乎萬物之上，物來便應。易理會底，便理會得；難理會底，思量久之也理會得。若難理會底便理會不得，是此心尚昏未明，便用提醒他。〔驤〕

問"致知在格物"。曰："知者，吾自有此知。此心虛明廣大，無所不知，要當極其至耳。今學者豈無一斑半點，只是為利慾所昏，不曾致其知。孟子所謂四端，此四者在人心，發見於外。吾友還曾平日的見其有此心，須是見得分明，則知可致。今有此心而不能致，臨事則昏惑，有事則膠擾，百種病謗皆自此生。"又問："凡日用之間作事接人，皆是格物窮理？"曰："亦須知得要本。若不知得，只是作事，只是接人，何處為窮理！"

致知分數多。如博學、審問、慎思、明辨，四者皆致知，只力行一件是行。言致，言格，是要見得到盡處。若理有未格處，是於知之之體尚有未盡。格物不獨是仁孝慈敬信五者，此只是大約說耳。且如說父子，須更有母在，更有夫婦在。凡萬物萬事之理皆要窮。但窮到底，無復餘蘊，方是格物。〔大雅〕

致知、格物，便是"志於道"。"據於德"，卻是討得個匡格子。〔義剛〕

格物、致知，是極粗底事；"天命之謂性"，是極精底事。但致知、格物，便是那"天命之謂性"底事。下等事，便是上等工夫。〔義剛〕

曹又問致知、格物。曰："此心愛物，是我之仁；此心要愛物，是我之義；若能分別此事之是，此事之非，是我之智；若能別尊卑上下之分，是我之禮。以至於萬物萬事，皆不出此四個道理。其實只是一個心，一個根柢出來抽枝長葉。"〔卓〕

蔣端夫問："'致知在格物。'胸中有見，然後於理無不見。"曰："胸中如何便有所見？譬如嬰兒學行，今日學步，明日又步，積習既久，方能行。天地萬物莫不有理。手有手之理，足有足之理，手足若不舉行，安能盡其理！榜物者，欲究極其物之理，使無不盡，然後我之知無所不至。物理即道理，天下初無二理。"〔震〕

問："知至、意誠，求知之道，必須存神索至，不思則不得誠。是否？"曰："致知、格物，亦何消如此說。所謂格物，只是眼前處置事物，酌其輕重，究極其當處，便是，亦安用存神索至！只如吾胸中所見，一物有十分道理，若只見三二分，便是見不盡。須是推來推去，要見盡十分，方是格物。既見盡十分，便是知止。"〔震〕

或問："致知須要誠。既是誠了，如何又說誠意？致知上本無'誠'字，如何強安排'誠'字在上面說？""為學之始，須在致知。不致其知，如何知得！欲致其知，須是格物。格物雲者，要窮到九分九釐以上，方是格。"〔謙〕