《朱子語類》卷七十五 易十一

"變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神"，"立象"、"設卦"、"繫辭"，皆為卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰："定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。"猶催迫天下之人，勉之為善相似。〔謨〕

問："'變而通之'，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而為之品節防範，以為教於天下；'鼓之舞之'，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？"曰："'鼓之舞之'，便無所用力，自是聖人教化如此。"又曰："政教皆有鼓舞，但樂占得分數較多，自是樂會如此而不自知。"因舉橫渠云云。巫，其舞之盡神者。'巫'，從'工'，兩邊'人'字是取象其舞。巫者託神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達於神明。"

問："'鼓之舞之以盡神。'又言：'鼓天下之動者存乎辭。'鼓舞，恐只是振揚發明底意思否？"曰："然。蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。如初九當潛，則鼓之以'勿用'；九二當見，則鼓之以'利見大人'。若無辭，則都發不出了。"〔榦〕

"鼓之舞之以盡神"，鼓舞有發動之意，亦只如"成天下之亹亹"之義。"鼓天下之動者存乎辭"，是因易之辭而知吉凶後如此。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

"乾坤其易之縕。"向論"衣敝縕袍"，縕是綿絮胎，今看此"縕"字，正是如此取義。易是包著此理，乾坤即是易之體骨耳。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕人傑錄云："縕，如'縕袍'之'縕'，是個胎骨子。"

問"乾坤其易之縕"。曰："縕是袍中之胎骨子。'乾坤成列'，便是乾一，兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其變易方立其中。若只是一陰一陽，則未有變易在。"又曰："有這卦，則有變易；無這卦，便無這易了。"又曰："'易有太極'，則以易為主；此一段文意，則以乾坤為主。"〔學蒙〕

"乾坤成列，易立乎其中矣。"乾坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與"天地定位，易行乎其中"之"易"不同。行乎其中者，卻是說易之道理。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

問："'乾坤成列而易立乎其中'，是說兩畫之列？是說八卦之列？"曰："兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。"〔學蒙〕

問："'天地設位，而易行乎其中'；'乾坤成列而易立乎其中'。如'易行乎其中'，此固易曉。至如'易立乎其中'，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似'如有所立卓爾'之'立'乎？"曰："大抵易之言乾坤者，多以卦言。'易立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂'如有所立卓爾'，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。"〔蓋卿〕

"乾坤毀"，此乾坤只言卦。〔方〕

"乾坤毀則無以見易。"易只是陰陽卦畫，沒這幾個卦畫，憑個甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？這只是反覆說"易不可見，則乾坤或幾乎息"。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。〔淵〕

"易不可見則乾坤或幾乎息矣！"易，體也；乾坤健順，用也。〔方〕

形是這形質，以上便為道，以下便為器，這個分別得最親切，故明道云："惟此語截得上下最分明。"又曰："形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。"〔淵〕

問："'形而上下'，如何以形言？"曰："此言最的當。設若以'有形、無形'言之，便是物與理相間斷了。所以謂'截得分明'者，只是上下之間，分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。"〔謨〕

"形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道。物必有則。〔賀孫〕

"形而上謂道，形而下謂器。"這個在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。〔夔孫〕

"形而上者"指理而言，"形而下者"指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這個道理，然後於己有益。"為人君，止於仁；為人子，止於孝。"必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰"窮理"，而謂之"格物"，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。〔謨〕