《朱子語類》卷三十五 論語十七

問"弘毅"。曰："弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著得多。若著得這一個，著不得那一個，便不是弘。且如有兩人相爭，須是寬著心都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得。或兩人都是，或兩人都非，或是者非，非者是，皆不可知。道理自是個大底物事，無所不備，無所不包。若小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在裡面了，不成只恁地寬廣。裡面又要分別是非，有規矩，始得。若只恁地弘，便沒倒斷了。'任重'，是擔子重，非如任天下之'任'。"又曰："若才小著這心，便容兩個不得。心裡只著得一個，這兩個便相掛礙在這裡，道理也只著得一說，事事都只著得一邊。"〔僩〕

問："曾子弘毅處，不知為學工夫久，方會恁地，或合下工夫便著恁地？"曰："便要恁地。若不弘不毅，難為立腳。"問："人之資稟偏駁，如何便要得恁地？"曰："既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！胍憒固未見得，若不弘不毅處，亦易見。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。不毅，便傾東倒西，既知此道理當恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當恁地，卻又不能割捨。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見得道理分曉，磊磊落落。這個都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財善賈，須多蓄得在這裡，看我要買也得，要賣也得。若只有十文錢在這裡，如何處置得去！"又曰："聖人言語自渾全溫厚，曾子便有圭角。如'士不可以不弘毅'，如'可以託六尺之孤'云云，見得曾子直是恁地剛硬！孟子氣象大抵如此。"〔宇〕（淳錄云："徐問：'弘毅是為學工夫久方能如此？抑合下便當如此？'曰：'便要弘毅，皆不可一日無。'曰：'人之資稟有偏，何以便能如此？'曰：'只知得如此，便警覺那不如此，更那裡別尋討方法去醫治他！弘毅處亦難見，不弘不毅卻易見。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見道理合當如此，又不能行，不能守；見道理不當如此，又不能舍，不能去。只除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來。然亦須是見道理極分曉，磊磊落落在這裡，無遁惰病痛來；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財善賈，都蓄在這裡，要買便買，要賣便賣。若止有十文錢在此，則如何處置得！"砥錄云："居父問：'士不可不弘毅。學者合下當便弘毅，將德盛業成而後至此？'曰：'合下便當弘毅，不可一日無也。'又問：'如何得弘毅？'曰：'但只去其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見，自家不弘不毅處卻易見，常要檢點。若卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當為而不為，知不善之不可為而不去，便是不毅。'又曰：'孔子所言，自渾全溫厚，如曾子所言，便有孟子氣象。'"）

問"士不可以不弘毅"。曰："弘是事事著得，如進學者要弘，接物也要弘，事事要弘。若不弘，只是見得這一邊，不見那一邊，便是不弘。只得些了便自足，便不弘。毅卻是發處勇猛，行得來強忍，是他發用處。"問："後面只說'仁以為己任'，是只成就這個仁否？"曰："然。許多道理也只是這個仁，人也只要成就這個仁，須是擔當得去。"又問："'死而後已'，是不休歇否？"曰："然。若不毅，則未死已前，便有時倒了。直到死方住。"又曰："古人下字各不同。如'剛、毅、勇、猛'等字，雖是相似，其義訓各微不同，如適間說'推'與'充'相似。"〔僩〕

"仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！"須是認得個仁，又將身體驗之，方真箇知得這擔子重，真箇是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全無摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔著，如何知得他重與不重。所以學不貴徒說，須要實去驗而行之，方知。〔僩〕

"士不可以不弘毅"，毅者，有守之意。又云："曾子之學，大抵如孟子之勇。觀此弘毅之說，與夫'臨大節不可奪'，與孟子'彼以其富，我以吾仁'之說，則其勇可知。若不勇，如何主張得聖道住！如論語載曾子之言先一章雲，'以能問於不能'，則見曾子弘處；又言'臨大節不可奪'，則見他毅處。若孟子只得他剛處，卻少弘大底氣象。"〔謨〕