《朱子語類》卷一百一 程子門人

問："知言有云：'佛家窺見天機，有不器於物者。'此語莫已作兩截？"曰："亦無甚病。方錄作"此語甚得之"。此蓋指妙萬物者，而不知萬物皆在其中。聖人見道體，正如對面見人，其耳目口鼻發眉無不見。佛家如遠望人，只見仿象，初不知其人作何形狀。"問："佛家既如此說，而其說性乃指氣，卻是兩般。"曰："渠初不離此說。但既差了，則自然錯入別處去。"〔可學〕

因言："久不得胡季隨諸人書。季隨主其家學，說性不可以善言。本然之善，本自無對；才說善時，便與那惡對矣。才說善惡，便非本然之性矣。本然之性是上面一個，其尊無比。（僩錄但云："季隨主其家學，說性不可以善言。本然之性，是上面一個，其尊無對。"）善是下面底，才說善時，便與惡對，非本然之性矣。'孟子道性善'，非是說性之善，只是讚嘆之辭，說'好個性'！如佛言'善哉'！（此文定之說。）某嘗辨之雲，本然之性，固渾然至善，不與惡對，（僩錄作"無善可對"。）此天之賦予我者然也。然行之在人，則有善有惡：做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？只是行於人者，有二者之異，然行得善者，便是那本然之性也。若如其言，有本然之善，（僩錄作"性"。）又有善惡相對之善，（僩錄作"性"。）則是有二性矣！方其得於天者，此性也；及其行得善者，亦此性也。只是才有個善底，（僩錄作"行得善底"。）便有個不善底，所以善惡須著對說。不是元有個惡在那裡，等得他來與之為對。只是行得錯底，便流入於惡矣。此文定之說，故其子孫皆主其說，而致堂五峰以來，其說益差，遂成有兩性：本然者是一性，善惡相對者又是一性。他只說本然者是性，善惡相對者不是性，豈有此理！然文定又得於龜山，龜山得之東林常摠。摠，龜山鄉人，與之往來，後住廬山東林。龜山赴省，又往見之。摠極聰明，深通佛書，有道行。龜山問：'"孟子道性善"，說得是否？'摠曰：'是。'又問：'性豈可以善惡言？'摠曰：'本然之性，不與惡對。'此語流傳自他。然摠之言，本亦未有病。蓋本然之性是本無惡。及至文定，遂以'性善'為讚嘆之辭；到得致堂五峰輩，遂分成兩截，說善底不是性。若善底非本然之性，卻那處得這善來？既曰讚嘆性好之辭，便是性矣。（僩錄作"便是性本善矣"。）若非性善，何讚嘆之有？如佛言'善哉！善哉'！為讚美之辭，亦是說這個道好，所以讚嘆之也。二蘇論性亦是如此，嘗言，'孟子道性善'，猶雲火之能熟物也；荀卿言'性惡'，猶雲火之能焚物也。龜山反其說而辨之曰：'火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚，物何從熟？'蘇氏論性說：'自上古聖人以來，至孔子不得已而命之曰一，寄之曰中，未嘗分善惡言也。自"孟子道性善"，而一與中始支矣！'儘是胡說！他更不看道理，只認我說得行底便是。諸胡之說亦然，季隨至今守其家說。"因問："文定卻是卓然有立，所謂'非文王猶興'者。"曰："固是。他資質好，在太學中也多聞先生師友之訓，所以能然。嘗得潁昌一士人，忘其姓名，問學多得此人警發。後為荊門教授，龜山與之為代，因此識龜山，因龜山方識游謝，不及識伊川。自荊門入為國子博士，出來便為湖北提舉。是時上蔡宰本路一邑，文定卻從龜山求書見上蔡。既到湖北，遂遣人送書與上蔡。上蔡既受書，文定乃往見之。入境，人皆訝知縣不接監司。論理，上蔡既受他書，也是難為出來接他。既入縣，遂先修後進禮見之。畢竟文定之學，後來得於上蔡者為多。他所以尊上蔡而不甚滿於游楊二公，看來游定夫後來也是郎當，誠有不滿人意處。頃嘗見定夫集，極說得醜差，盡背其師說，更說伊川之學不如他之所得。所以五峰臨終謂彪德美曰：'聖門工夫要處只在個"敬"字。游定夫所以卒為程門之罪人者，以其不仁不敬故也。'誠如其言。"〔卓〕（僩錄略。）

胡氏說善是讚美之辭，其源卻自龜山，龜山語錄可見。胡氏以此錯了，故所作知言並一齊恁地說。本欲推高，反低了。蓋說高無形影，其勢遂向下去。前日說韓子云："何謂性？仁義禮智信。"此語自是，卻是他已見大意，但下面便說差了。荀子但只見氣之不好，而不知理之皆善。揚子是好許多思量安排：方要把孟子"性善"之說為是，又有不善之人；方要把荀子"性惡"之說為是，又自有好人，故說道"善惡混"。溫公便主張揚子而非孟子。程先生髮明出來，自今觀之，可謂盡矣。〔賀孫〕