《朱子語類》卷一百一 程子門人

"五峰云：'好惡，性也。'此說未是。胡氏兄弟既辟釋氏，卻說性無善惡，便似說得空了，卻近釋氏。但當雲'好善而惡惡，性也'。"〈螢，中"蟲改田"〉謂："好惡，情也。"曰："只是好惡，卻好惡個甚底？"伯豐謂："只'君子好惡以道'，亦未穩。"曰："如此，道卻在外，鏇好惡之也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

直卿言："五峰說性云：'好惡，性也。'本是要說得高，不知卻反說得低了！"曰："依舊是氣質上說。某常要與他改云：'所以好惡者，性也。'"〔宇〕

"好惡，性也。"既有好，即具善；有惡，即具惡。若只雲有好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰天，便有"天命"、"天討"。〔方〕

知言云："凡人之生，粹然天地之心，道義全具，無適無莫；不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也，此中之所以名也。"即告子"性無善無不善"之論也。惟伊川"性即理也"一句甚切至。〔閎祖〕

問："知言'萬事萬物，性之質也'，如何？"曰："此句亦未有害，最是'好惡，性也'，大錯！既以好惡為性，下文卻雲'君子好惡以道'，則是道乃鏇安排入來。推此，其餘皆可見。"問："與告子說話莫同否？"曰："便是'湍水'之說。"又問："粹然完具云云，卻說得好。又雲不可以善惡言，不可以是非判。"曰："渠說有二錯：一是把性作無頭面物事；二是云云。"失記。〔可學〕

"五峰言：'天命不囿於善，不可以人慾對。'"曰："天理固無對，然有人慾，則天理便不得不與人慾對為消長。善亦本無對，然既有惡，則善便不得不與惡對為盛衰。且謂天命不囿於物，可也；謂'不囿於善'，則不知天之所以為天矣！謂惡不足以言性，可也；謂善不足以言性，則不知善之所從來矣！"〔升卿〕

"好善而惡惡，人之性也。為有善惡，故有好惡。'善惡'字重，'好惡'字輕。君子順其性，小人拂其性。五峰言：'好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。'是'好人之所惡，惡人之所好'，亦是性也！而可乎？"或問："'天理人慾，同體異用'之說如何？"曰："當然之理，人合恁地底，便是體，故仁義禮智為體。如五峰之說，則仁與不仁，義與不義，禮與無禮，智與無智，皆是性。如此，則性乃一個大人慾窠子！其說乃與東坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。'同行異情'一句，卻說得去。"〔方子〕

或問"天理人慾，同體而異用，同行而異情"。曰："胡氏之病，在於說性無善惡。體中只有天理，無人慾，謂之同體，則非也。同行異情，蓋亦有之，如'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳。"人傑謂："聖賢不視惡色，不聽惡聲，此則非同行者。"曰："彼亦就其同行處說耳。某謂聖賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：'"天命之謂性"，人慾非性也。'胡氏不取其說，是以人慾為性矣！此其甚差者也。"〔人傑〕

問："'天理人慾，同體而異用，同行而異情'，如何？"曰："下句尚可，上句有病。蓋行處容或可同，而其情則本不同也。至於體、用，豈可言異？觀天理人慾所以不同者，其本原元自不同，何待用也！毦氏之學，大率於大本處看不分曉，故銳於辟異端，而不免自入一腳也。如說性，便說'性本無善惡，發然後有善惡'。'孟子說性善，自是嘆美之辭，不與惡為對'。大本處不分曉，故所發皆差。蓋其說始因龜山問摠老，而答曰：'善則本然，不與惡對。'言'本然'猶可，今曰'嘆美之辭'，則大故差了！又一學者問以放心求放心如何？他當時問得極緊，他一向鶻突應將去。大抵心只操則存，舍則放了，俄頃之間，更不吃力，他卻說得如此周遮。"〔大雅〕

問："'天理人慾，同行而異情'，胡氏此語已精。若所謂'同體而異用'，則失之混而無別否？"曰："胡氏論性無善惡，此句便是從這裡來。本原處無分別，都把做一般，所以便謂之'同體'。他看道理侭精微，不知如何，只一個大本卻無別了！"〔淳〕