《朱子語類》卷一百一 程子門人

"龜山往來太學，過廬山，見常摠。摠亦南劍人，與龜山論性，謂本然之善，不與惡對。後胡文定得其說於龜山，至今諸胡謂本然之善不與惡對，與惡為對者又別有一善。常摠之言，初未為失。若論本然之性，只一味是善，安得惡來？人自去壞了，便是惡。既有惡，便與善為對。今他卻說有不與惡對底善，又有與惡對底善。如近年郭子和九圖，便是如此見識，上面書一圈子，寫'性善'字，從此牽下兩邊，有善有惡。"或云："恐文定當來未有甚差，後來傳襲，節次訛舛。"曰："看他說'善者讚美之辭，不與惡對'，已自差異。"〔文蔚〕

問："性無善惡之說，從何而始？"曰："此出於常摠。摠住廬山，龜山入京，枉道見之，留數日。因問：'孟子識性否？'曰：'識。'曰：'何以言之？'曰：'善不與惡對言。'他之意，乃是謂其初只有善，未有惡。其後文定得之龜山，遂差了。今湖南學者信重知言。某嘗為敬夫辨析，甚諱之。渠當初唱道湖南，偶無人能與辨論者，可惜！可惜！"又讀至彪居正問心一段，先生曰："如何？"可學謂："不於原本處理會，卻待些子發見！"曰："孟子此事，乃是一時間為齊王耳。今乃欲引之以上他人之身，便不是了。"良久，又云："以放心求心，便不是。才知求，心便已回矣，安得謂之放！"〔可學〕

因論湖湘學者崇尚知言，曰："知言固有好處，然亦大有差失，如論性，卻曰：'不可以善惡辨，不可以是非分。'既無善惡，又無是非，則是告子'湍水'之說爾。如曰'好惡性也，君子好惡以道，小人好惡以己'，則是以好惡說性，而道在性外矣，不知此理卻從何而出。"問："所謂'探視聽言動無息之本，可以知性'，此猶告子'生之謂性'之意否？"曰："此語亦有病。下文謂：'道義明著，孰知其為此心？物慾引誘，孰知其為人慾？'便以道義對物慾，卻是性中本無道義，逐鏇於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣！如曰：'性也者，天地鬼神之奧也，善不足以名之，況惡乎？孟子說"性善"雲者，嘆美之辭，不與惡對。'其所謂'天地鬼神之奧'，言語亦大故夸逞。某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚自有些險處，孔子則直是平實。'不與惡對'之說，本是龜山與摠老相遇，因論孟子說性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然摠老當時之語，猶曰：'渾然至善，不與惡對'，猶未甚失性善之意。今去其'渾然至善'之語，而獨以'不與惡對'為嘆美之辭，則其失遠矣！如論齊王愛牛，此良心之苗裔，因私慾而見者，以答求放心之問；然雞犬之放，則固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，則良心在此矣，何必等待天理髮見於物慾之間，然後求之！如此，則中間空闕多少去處，正如屋下失物，直待去城外求也！愛牛之事，孟子只就齊王身上說，若施之他人則不可。況操存涵養，皆是平日工夫，豈有等待發見然後操存之理！今胡氏子弟議論每每好高，要不在人下。才說心，便不說用心，以為心不可用。至如易傳中有連使'用心'字處，皆塗去'用'字。某以為，孟子所謂：'堯舜之治天下，豈無所用其心哉？'何獨不可以'用'言也？季隨不以為然。遂檢文定春秋中有連使'用心'字處質之，方無語。大率議論文字，須要親切。如伊川說顏子樂道為不識顏子者，蓋因問者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而自得之爾。後人多因程子之言，愈見說得高遠；如是，則又不若樂道之為有據。伊尹'樂堯舜之道'，亦果非樂道乎？湖湘此等氣象，乃其素習，無怪今日之尤甚也！"〔謨〕

五峰知言大抵說性未是。自胡文定胡侍郎皆說性未是。其言曰："性猶水也。善，其水之下乎；情，其水之瀾乎；欲，其水之波浪乎。"乍看似亦好，細看不然。如瀾與波浪何別？渠又包了情慾在性中，所以其說如此。又云："性，好惡也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人慾而已矣。"伯恭舊看知言云："只有兩段好，其餘都不好。一段：'能攻人實病，能受人實攻。'一段：'以天下與人，而無人德我之望；有人之天下，而無取人之嫌。'"後來卻又雲，都好。不知伯恭晚年是如何地看。某舊作孟子或問云："人說性，不肯定說是性善，只是欲推尊性，於性之上虛立一個'善'字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！"〔璘〕