《朱子語類》卷九十五 程子之書一

問"人生而靜以上不容說"一段。曰："'人生而靜以上'，即是人物未生時。人物未生時，只可謂之理，說性未得，此所謂'在天曰命'也。'才說性時，便已不是性'者，言才謂之性，便是人生以後，此理已墮在形氣之中，不全是性之本體矣，故曰'便已不是性也'，此所謂'在人曰性'也。大抵人有此形氣，則是此理始具於形氣之中，而謂之性。才是說性，便已涉乎有生而兼乎氣質，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳。'凡人說性，只是說繼之者善也'者，言性不可形容，而善言性者，不過即其發見之端而言之，而性之理固可默識矣，如孟子言'性善'與'四端'是也。"未有形氣，渾然天理，未有降付，故只謂之理；已有形氣，是理降而在人，具於形氣之中，方謂之性。已涉乎氣矣，便不能超然專說得理也。程子曰"天所賦為命，物所受為性"；又曰"在天曰命，在人曰性"，是也。〔銖〕

明道論性一章，"人生而靜"，靜者固其性。然只有"生"字，便帶卻氣質了。但"生"字以上又不容說，蓋此道理未有形見處。故今才說性，便須帶著氣質，無能懸空說得性者。"繼之者善"，本是說造化發育之功，明道此處卻是就人性發用處說，如孟子所謂"乃若其情，則可以為善"之類是也。伊川言："極本窮源之性，乃是對氣質之性而言。"言氣質之稟，雖有善惡之不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。〔端蒙〕

問"人生而靜以上"一段。曰："程先生說性有本然之性，有氣質之性。人具此形體，便是氣質之性。才說性，此'性'字是雜氣質與本來性說，便已不是性。這'性'字卻是本然性。才說氣質底，便不是本然底也。'人生而靜'以下，方有形體可說；以上是未有形體，如何說？"〔賀孫〕

曾問"人生而靜以上不容說"。曰："此是未有人生之時，但有天理，更不可言性。人生而後，方有這氣稟，有這物慾，方可言性。"〔卓〕

"人生而靜以上不容說"，此只是理；"才說性時便已不是性"，此是氣質。要之，假合而後成。〔文蔚〕

"人生而靜"，已是夾形氣，專說性不得。此處宜體認。〔可學〕

或問："說'人生而靜以上不容說'，為天命之不已；感物而動，酬酢萬殊，為天命之流行。不已便是流行，不知上一截如何下語？"曰："'人生而靜以上不容說'，乃天命之本體也。"〔人傑〕

問"人生而靜以上"一段。曰："有兩個'性'字：有所謂'理之性'，有所謂'氣質之性'。下一'性'字是理。'人生而靜'，此'生'字已自帶氣質了。'生而靜以上'，便只是理，不容說；'才說性時'，便只說得氣質，不是理也。"〔淳〕

"才說性，便已不是性也。"蓋才說性時，便是兼氣質而言矣。"人生而靜以上不容說。""人生而靜以上"，只說得個"人生而靜"，上面不通說。蓋性須是個氣質，方說得個"性"字。若"人生而靜以上"，只說個天道，下"性"字不得。所以子貢曰"夫子之言性與天道，不可得而聞也"，便是如此。所謂"天命之謂性"者，是就人身中指出這個是天命之性，不雜氣稟者而言爾。若才說性時，則便是夾氣稟而言，所以說時，便已不是性也。濂溪說："性者，剛柔善惡中而已矣。"濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁義禮智底性時。若論氣稟之性，則不出此五者。然氣稟底性，便是那四端底性，非別有一種性也。然所謂"剛柔善惡中"者，天下之性固不出此五者。然細推之，極多般樣，千般百種，不可窮究，但不離此五者爾。〔僩〕

"人生而靜以上不容說"，是只說性。如說善，即是有性了，方說得善。〔方〕

問："近思錄中說性，似有兩種，何也？"曰："此說往往人都錯看了。才說性，便有不是。人性本善而已，才墮入氣質中，便薰染得不好了。雖薰染得不好，然本性卻依舊在此，全在學者著力。今人卻言有本性，又有氣質之性，此大害理！"〔去偽〕

問："'凡人說性，只是說"繼之者善也"。'這'繼'字，莫是主於接續承受底意思否？"曰："主於人之發用處言之。"〔道夫〕