《朱子語類》卷十八 大學五或問下

仁甫問："伊川說'若一事窮不得，須別窮一事'，與延平之說如何？"曰："這說自有一項難窮底事，如造化、禮樂、度數等事，是卒急難曉，只得且放住。且如所說春秋書'元年春王正月'，這如何要窮曉得？若使孔子復生，也便未易理會在。須是且就合理會底所在理會。延平說，是窮理之要。若平常遇事，這一件理會未透，又理會第二件；第二件理會未得，又理會第三件，恁地終身不長進。"〔賀孫〕

陶安國問："'千蹊萬徑，皆可適國。'國，恐是譬理之一源處。不知從一事上便可窮得到一源處否？"曰："也未解便如此，只要以類而推。理固是一理，然其間曲折甚多，須是把這個做樣子，卻從這裡推去，始得。且如事親，固當盡其事之之道，若得於親時是如何，不得於親時又當如何。以此而推之於事君，則知得於君時是如何，不得於君時又當如何。推以事長，亦是如此。自此推去，莫不皆然。"〔時舉〕

德元問："萬物各具一理，而萬理同出一原。"曰："萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。聖人所以'窮理盡性而至於命'，凡世間所有之物，莫不窮極其理，所以處置得物物各得其所，無一事一物不得其宜。除是無此物，方無此理；既有此物，聖人無有不盡其理者。所謂'惟至誠贊天地之化育，則可與天地參者也。'"〔僩〕

行夫問："萬物各具一理，而萬理同出一源，此所以可推而無不通也。"曰："近而一身之中，遠而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理。如此四人在坐，各有這個道理，某不用假借於公，公不用求於某，仲思與廷秀亦不用自相假借。然雖各自有一個理，又卻同出於一個理爾。如排數器水相似；這盂也是這樣水，那盂也是這樣水，各各滿足，不待求假於外。然打破放里，卻也只是個水。此所以可推而無不通也。所以謂格得多後自能貫通者，只為是一理。釋氏云：'一月普現一切水，一切水月一月攝。'這是那釋氏也窺見得這些道理。濂溪通書只是說這一事。"〔道夫〕

或問：'萬物各具一理，萬理同出一原。"曰："一個一般道理，只是一個道理。恰如天上下雨：大窩窟便有大窩窟水，小窩窟便有小窩窟水，木上便有木上水，草上便有草上水。隨處各別，只是一般水。"〔胡泳〕

又問"物必有理，皆所當窮"云云。曰："此處是緊切。學者須當知夫天如何而能高，地如何而能厚，鬼神如何而為幽顯，山嶽如何而能融結，這方是格物。"〔道夫〕

問："'觀物察己，還因見物反求諸己。'此說亦是。程子非之，何也？"曰："這理是天下公共之理，人人都一般，初無物我之分。不可道我是一般道理，人又是一般道理。將來相比，如赤子入井，皆有怵惕。知得人有此心，便知自家亦有此心，更不消比並自知。"〔宇〕

格物、致知，彼我相對而言耳。格物所以致知。於這一物上窮得一分之理，即我之知亦知得一分；於物之理窮二分，即我之知亦知得二分；於物之理窮得愈多，則我之知愈廣。其實只是一理，"才明彼，即曉此"。所以大學說"致知在格物"，又不說"欲致其知者在格其物"。蓋致知便在格物中，非格之外別有致處也。又曰："格物之理，所以致我之知。"〔僩〕

程子云："天地之所以高厚，一物之所以然，學者皆當理會。"只是舉其至大與其至細者，言學者之窮理，無一物而在所遺也。至於言"講明經義，論古今人物及應接事物"，則上所言亦在其中矣。但天地高厚，則資次未到這裡，亦未易知爾。〔端蒙〕

問"致知之要當知至善之所在"云云。曰："天下之理，偪塞滿前，耳之所聞，目之所見，無非物也，若之何而窮之哉！須當察之於心，使此心之理既明，然後於物之所在從而察之，則不至於汎濫矣。"〔道夫〕

周問："程子謂'一草一木，皆所當窮'。又謂'恐如大軍游騎，出太遠而無所歸'。何也？"曰："便是此等語說得好，平正，不向一邊去。"〔淳〕