《朱子語類》卷六十二 中庸一

萬物稟受，莫非至善者，性；率性而行，各得其分者，道。〔端蒙〕

"天命之謂性，率性之謂道。"性與道相對，則性是體，道是用。又曰："道，便是在裡面做出底道。"〔義剛〕

問："'天命之為性，率性之謂道'，伊川謂通人物而言。如此，卻與告子所謂人物之性同。"曰："據伊川之意，人與物之本性同，及至稟賦則異。蓋本性理也，而稟賦之性則氣也。性本自然，及至生賦，無氣則乘載不去，故必頓此性於氣上，而後可以生。及至已生，則物自稟物之氣，人自稟人之氣。氣最難看。而其可驗者，如四時之間，寒暑得宜，此氣之正。當寒而暑，當暑而寒，乃氣不得正。氣正則為善，氣不正則為不善。又如同是此人，有至昏愚者，是其稟得此濁氣太深。"又問："明道云：'論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。'"曰："論性不論氣，孟子也；不備，但少欠耳。論氣不論性，荀揚也；不明，則大害事！"可學問："孟子何不言氣？"曰："孟子只是教人勇於為善，前更無阻礙。自學者而言，則不可不去其窒礙。正如將百萬之兵，前有數萬兵，韓白為之，不過鼓勇而進；至他人，則須先去此礙後可。"吳宜之問："學者治此氣，正如人之治病。"曰："亦不同。須是明天理，天理明，則去。通書'剛柔'一段，亦須著且先易其惡，既易其惡，則致其中在人。"問："惡安得謂之剛？"曰："此本是剛出來。"語畢，先生又曰："'生之謂性'，伊川以為生質之性，然告子此語亦未是。"再三請益，曰："且就伊川此意理會，亦自好。"〔可學〕

問"'天命之謂性，率性之謂道'，皆是人物之所同得。天命之性，人受其全，則其心具乎仁義禮智之全體；物受其偏，則隨其品類各有得焉，而不能通貫乎全體。'率性之謂道'，若自人而言之，則循其仁義禮智之性而言之，固莫非道；自物而言之，飛潛動植之類各正其性，則亦各循其性於天地之間，莫非道也。如中庸或問所說'馬首之可絡，牛鼻之可穿'等數句，恐說未盡。所舉或問，非今本。蓋物之自循其性，多有與人初無干涉。多有人所不識之物，無不各循其性於天地之間，此莫非道也。如或問中所說，恐包未盡。"曰："說話難。若說得闊，則人將來又只認'目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'等做性；卻不認'仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道'底是性。"因言："解經立言，須要得實。如前輩說'伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道'，是飢食渴飲，夏葛冬裘，為樂堯舜之道。若如此說，則全身已浸在堯舜之道中，何用更說'豈若吾身親見之哉'？如前輩說'文武之道未墜於地'，以為文武之道常昭然在日用之間，一似常有一物昭然在目前，不會攧下去一般，此皆是說得不實。所以'未墜於地'者，只言周衰之時，文武之典章，人尚傳誦得在，未至淪沒。"先生既而又曰："某曉得公說底。蓋馬首可絡，牛鼻可穿，皆是就人看物處說。聖人'修道之謂教'，皆就這樣處。如適間所說，卻也見得一個大體。"〔至〕方子錄云："至之問：'"率性之謂道"，或問只言"馬首之可絡，牛鼻之可穿"，都是說以人看物底。若論飛潛動植，各正其性，與人不相干涉者，何莫非道？恐如此看方是。'先生曰：'物物固皆是道。如螻蟻之微，甚時胎，甚時卵，亦是道。但立言甚難，須是說得實。如龜山說"堯舜之道"，只夏葛冬裘、飢食渴飲處便是。如此，則全身浸在堯舜之道里，又何必言"豈若吾身親見之哉"？'黃丈云：'若如此說，則人心、道心皆是道去。'先生曰：'相似"目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，性也"底，卻認做道；"仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，有性焉"底，卻認不得。如"文武之道未墜於地，在人"，李光祖乃曰："日用之間，昭然在是。"如此，則只是說古今公共底，何必指文武？孔子蓋是言周家典章文物未至淪沒，非是指十方常住者而言也。'久之，復曰：'至之卻亦看得一個大體。'"蓋卿同。