《朱子語類》卷六十二 中庸一



問:"伊川云:'"天命之謂性,率性之謂道",此亦通人物而言;"修道之謂教",此專言人事。'"曰:"是如此。人與物之性皆同,故循人之性則為人道,循馬牛之性則為馬牛之道。若不循其性,令馬耕牛馳,則失其性,而非馬牛之道矣,故曰'通人物而言'。"〔璘〕

問:"'率性之謂道',通人物而言,則'修道之謂教',亦通人物。如'服牛乘馬','不殺胎,不夭殀','斧斤以時入山林',此是聖人教化不特在人倫上,品節防範而及於物否?"曰:"也是如此,所以謂之'盡物之性'。但於人較詳,於物較略;人上較多,物上較少。"〔砥〕

問:"集解中以'天命之謂性,率性之謂道'通人物而言。'修道之謂教',是專就人事上言否?"曰:"道理固是如此。然'修道之謂教',就物上亦有個品節。先生所以鹹若草木鳥獸,使庶類蕃殖,如周禮掌獸、掌山澤各有官,如周公驅虎豹犀象龍蛇,如'草木零落然後入山林,昆蟲未蟄不以火田'之類,各有個品節,使萬物各得其所,亦所謂教也。"〔德明〕

問"修道之謂教"。曰:"游楊說好,謂修者只是品節之也。明道之說自各有意。"〔去偽〕

問:"明道曰:'道即性也。若道外尋性,性外尋道,便不是。'如此,即性是自然之理,不容加工。揚雄言:'學者,所以修性。'故伊川謂揚雄為不識性。中庸卻言'修道之謂教',如何?"曰:"性不容修,修是揠苗。道亦是自然之理,聖人於中為之品節以教人耳,誰能便於道上行!"〔浩〕

"修道之謂教"一句,如今人要合後面"自明誠"謂之教卻說作自修。蓋"天命謂性"之"性"與"自誠明"之性,"修道謂教"之"教"與"自明誠"之教,各自不同。誠明之性,"堯舜性之"之"性";明誠之教,由教而入者也。〔木之〕

問:"中庸舊本不曾解'可離非道'一句。今先生說雲'瞬息不存,便是邪妄',方悟本章可離與不可離,道與非道,各相對待而言。離了仁便不仁,離了義便不義。公私善利皆然。向來從龜山說,只謂道自不可離,而先生舊亦不曾為學者說破。"曰:"向來亦是看得太高。"今按:"可離非道",雲"瞬息不存,便是邪妄",與章句、或問說不合,更詳之。〔德明〕

黻問:"中庸曰'道不可須臾離',伊川卻雲'存無不在道之心,便是助長',何也?"曰:"中庸所言是日用常行合做底道理,如'為人君止於仁,為人臣止於敬,為人子止於孝,為人父止於慈,與國人交止於信',皆是不可已者。伊川此言,是為辟釋氏而發。蓋釋氏不理會常行之道,只要空守著這一個物事,便喚做道,與中庸自不同。"說畢又曰:"辟異端說話,未要理會,且理會取自家事。自家事既明,那個自然見得。"與立。

楊通老問:"中庸或問引楊氏所謂'無適非道'之雲,則善矣,然其言似亦有所未盡。蓋衣食作息,視聽舉履,皆物也,其所以如此之義理準則,乃道也。"曰:"衣食動作只是物,物之理乃道也。將物便喚做道,則不可。且如這個椅子有四隻腳,可以坐,此椅之理也。若除去一隻腳,坐不得,便失其椅之理矣。'形而上為道,形而下為器。'說這形而下之器之中,便有那形而上之道。若便將形而下之器作形而上之道,則不可。且如這個扇子,此物也,便有個扇子底道理。扇子是如此做,合當如此用,此便是形而上之理。天地中間,上是天,下是地,中間有許多日月星辰,山川草木,人物禽獸,此皆形而下之器也。然這形而下之器之中,便各自有個道理,此便是形而上之道。所謂格物,便是要就這形而下之器,窮得那形而上之道理而已,如何便將形而下之器作形而上之道理得!飢而食,渴而飲,'日出而作,日入而息',其所以飲食作息者,皆道之所在也。若便謂食飲作息者是道,則不可,與龐居士'神通妙用,運水搬柴'之頌一般,亦是此病。如'徐行後長'與'疾行先長',都一般是行。只是徐行後長方是道,若疾行先長便不是道,豈可說只認行底便是道!'神通妙用,運水搬柴',須是運得水,搬得柴是,方是神通妙用。若運得不是,搬得不是,如何是神通妙用!佛家所謂'作用是性',便是如此。他都不理會是和非,只認得那衣食作息,視聽舉履,便是道。說我這個會說話底,會作用底,叫著便應底,便是神通妙用,更不問道理如何。儒家則須是就這上尋討個道理方是道。禪老雲'赤肉團上,有一無位真人,在汝等諸人面門上出入'云云。他便是只認得這個,把來作弄。"或問:"告子之學便是如此?"曰:"佛家底又高。告子底死殺了,不如佛家底活。而今學者就故紙上理會,也解說得去,只是都無那快活和樂底意思,便是和這佛家底也不曾見得。似他佛家者雖是無道理,然他卻一生受用,一生快活,便是他就這形而下者之中,理會得似那形而上者。而今學者看來,須是先曉得這一層,卻去理會那上面一層方好。而今都是和這下面一層也不曾見得,所以和那下面一層也理會不得。"又曰:"天地中間,物物上有這個道理,雖至沒緊要底物事,也有這道理。蓋'天命之謂性',這道理卻無形,無安頓處。只那日用事物上,道理便在上面。這兩個元不相離,凡有一物,便有一理,所以君子貴'博學於文'。看來博學似個沒緊要物事,然那許多道理便都在這上,都從那源頭上來。所以無精粗小大,都一齊用理會過,蓋非外物也。都一齊理會,方無所不盡,方周遍無疏缺處。"又曰:"'道不可須臾離,可離非道也。'所謂不可離者,謂道也。若便以日用之間舉止動作便是道,則無所適而非道,無時而非道,然則君子何用恐懼戒慎?何用更學道為?為其不可離,所以須是依道而行。如人說話,不成便以說話者為道,須是有個仁義禮智始得。若便以舉止動作為道,何用更說不可離得?"又曰:"大學所以說格物,卻不說窮理。蓋說窮理,則似懸空無捉摸處。只說格物,則只就那形而下之器上,便尋那形而上之道,便見得這個元不相離,所以只說'格物'。'天生蒸民,有物有則。'所謂道者是如此,何嘗說物便是則!龜山便只指那物做則,只是就這物上分精粗為物則。如雲目是物也,目之視乃則也;耳物也,耳之聽乃則也。殊不知目視耳聽,依舊是物;其視之明,聽之聰,方是則也。龜山又云:'伊尹之耕於莘野,此農夫田父之所日用者,而樂在是。'如此,則世間伊尹甚多矣!標山說話,大概有此病。"〔僩〕