《朱子語類》卷七十八 尚書一

舜功問："人多要去人慾，不若於天理上理會。理會得天理，人慾自退。"曰："堯舜說不如此。天理人慾是交界處，不是兩個。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。須是在天理則存天理，在人慾則去人慾。嘗愛五峰雲'天理人慾，同行而異情'，此語甚好。"舜功云："陸子靜說人心混混未別。"曰："此說亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是兩個物，觀下文'惟精惟一'可見。"德粹問："既曰'精一'，何必雲'執中'？"曰："'允'字有道理。惟精一，則信乎其能執中也。"因舉子靜說話多反伊川。如"君子喻於義，小人喻於利"，解云："'惟其深喻，是以篤好。'渠卻雲'好而後喻'，此語亦無害，終不如伊川。"通老云："伊川云：'敬則無己可克。'"曰："孔門只有個顏子，孔子且使之克己，如何便會不克？此語意味長！"〔可學〕

舜禹相傳，只是說"人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中"。只就這心上理會，也只在日用動靜之間求之，不是去虛中討一個物事來。"惟皇上帝降衷於下民"，"天敘有典"，"天秩有禮"，天便是這個道理，這個道理便在日用間。存養，是要養這許多道理在中間，這裡正好著力。〔宇〕

林恭甫說"允執厥中"，未明。先生曰："中，只是個恰好底道理。允，信也，是真箇執得。堯當時告舜時，只說這一句。後來舜告禹，又添得'人心惟危，道心惟微，惟精惟一'三句，是舜說得又較子細。這三句是'允執厥中'以前事，是舜教禹做工夫處。說道'人心惟危，道心惟微'，須是'惟精惟一'，方能'允執厥中'。堯當時告舜，只說一句。是時舜已曉得那個了，所以不復更說。舜告禹時，便是怕禹尚未曉得，故恁地說。論語後面說'謹權量，審法度，修廢官，舉逸民'之類，皆是恰好當做底事，這便是執中處。堯舜禹湯文武治天下，只是這個道理。聖門所說，也只是這個。雖是隨他所問說得不同，然卻只是一個道理。如屋相似，進來處雖不同，入到裡面，只是共這屋。大概此篇所載，便是堯舜禹湯文武相傳治天下之大法。雖其纖悉不止此，然大要卻不出此，大要卻於此可見。"次日，恭甫又問："道心，只是仁義禮智否？"曰："人心便是飢而思食，寒而思衣底心。飢而思食後，思量當食與不當食；寒而思衣後，思量當著與不當著，這便是道心。聖人時那人心也不能無，但聖人是常合著那道心，不教人心勝了道心。道心便只是要安頓教是，莫隨那人心去。這兩者也須子細辨別，所以道'人心惟危，道心惟微'。這個便須是常常戒慎恐懼，精去揀擇。若揀得不精，又便只是人心。大概這兩句，只是個公與私；只是一個天理，一個人慾。那'惟精'，便是要揀教精；'惟一'，便是要常守得恁地。今人固有其初揀得精，後來被物慾引從人心去，所以貴於'惟一'。這'惟精惟一'，便是舜教禹做工夫處。它當時傳一個大物事與他，更無他說，只有這四句。且如'仁者先難而後獲'，那'先難'便是道心，'後獲'便是人心。又如'未有仁而遺其親，未有義而後其君'，說仁義時，那不遺親而後君自在裡面了。若是先去計較那不遺親，不後君，便是人心，便不是天理之公。"義剛問："'惟精惟一'，也是就心上說否？"曰："也便是就事說。不成是心裡如此，臨事又別是個道理。有這個心，便有這個事；因有這個事後，方生這個心。那有一事不是心裡做出來底？如口說話，便是心裡要說。如'紾兄之臂'，你心裡若思量道不是時，定是不肯為。"〔義剛〕

問："曾看無垢文字否？"某說："亦曾看。"問："如何？"某說："如他說：'"動心忍性"，學者當驚惕其心，抑遏其性。'如說'"惟精惟一"，精者深入而不已，一者專致而不二'。"曰："'深入'之說卻未是。深入從何處去？公且說人心、道心如何？"某說："道心者，喜怒哀樂未發之時，所謂'寂然不動'者也；人心者，喜怒哀樂已發之時，所謂'感而遂通'者也。人當精審專一，無過不及，則中矣。"曰："恁地，則人心、道心不明白。人心者，人慾也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有個天理人慾。"因指書幾云："如墨上亦有個天理人慾，硯上也有個天理人慾。分明與他劈做兩片，自然分曉。堯舜禹所傳心法，只此四句。"〔從周〕（德明錄別出。）