《朱子語類》卷十六 大學三

敬之問："誠意、正心。誠意是去除得裡面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠意是檢察於隱微之際，正心是體驗於事物之間。"曰："到得正心時節，已是煞好了。只是就好裡面又有許多偏。要緊最是誠意時節，正是分別善惡，最要著力，所以重複說道'必慎其獨'。若打得這關過，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時節已是淘去了濁，十分清了，又怕於清裡面有波浪動盪處。"〔賀孫〕

問："意既誠，而有憂患之類，何也？"曰："誠意是無惡。憂患、忿懥之類卻不是惡。但有之，則是有所動。"〔節〕

意既誠矣，後面忿懥、恐懼、好樂、憂患、親愛、賤惡，只是安頓不著在。便是"苟志於仁矣，無惡也"。〔泳〕

問："心體本正，發而為意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠意否？未能誠意，且須操存否？"曰："豈容有意未誠之先，且放他喜怒憂懼不得其正，不要管它，直要意誠後心卻自正，如此，則意終不誠矣。所以伊川說：'未能誠意，且用執持。'"〔大雅〕

誠意，是真實好善惡惡，無夾雜。又曰："意不誠，是私意上錯了；心不正，是公道上錯了。"又曰："好樂之類，是合有底，只是不可留滯而不消化。無留滯，則此心便虛。"〔節〕

問："忿懥、恐懼、憂患、好樂，皆不可有否？"曰："四者豈得皆無！但要得其正耳，如中庸所謂'喜怒哀樂發而中節'者也。"〔去偽〕

心有喜怒憂樂則不得其正，非謂全欲無此，此乃情之所不能無。但發而中節，則是；發不中節，則有偏而不得其正矣。〔端蒙〕

好、樂、憂、懼四者，人之所不能無也，但要所好所樂皆中理。合當喜，不得不喜；合當怒，不得不怒。〔節〕

四者人所不能無也，但不可為所動。若順應將去，何"不得其正"之有！如顏子"不遷怒"，可怒在物，顏子未嘗為血氣所動，而移於人也，則豈怒而心有不正哉！〔端蒙〕

正心，卻不是將此心去正那心。但存得此心在這裡，所謂忿懥、恐懼、好樂、憂患自來不得。〔賀孫〕

問："忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆以'有所'為言，則是此心之正不存，而是四者得以為主於內。"曰："四者人不能無，只是不要它留而不去。如所謂'有所'，則是被他為主於內，心反為它動也。"〔道夫〕

大學七章，看"有所"二字。"有所憂患"，憂患是合當有，若因此一事而常留在胸中，便是有。"有所忿懥"，因人之有罪而撻之，才撻了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有。恐懼、好樂亦然。〔泳〕

"心有所忿懥，則不得其正。"忿懥已自粗了。有事當怒，如何不怒。只是事過，便當豁然，便得其正。若只管忿怒滯留在這裡，如何得心正。"心有所好樂，則不得其正。"如一個好物色到面前，真箇是好，也須道是好，或留在這裡。若將去了，或是不當得他底，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。〔賀孫〕

問："伊川云：'忿懥、恐懼、好樂、憂患，人所不能無者，但不以動其心。'既謂之忿懥、憂患，如何不牽動他心？"曰："事有當怒當憂者，但過了則休，不可常留在心。顏子未嘗不怒，但不遷耳。"因舉樓中："果怒在此，不可遷之於彼。"〔德明〕

心不可有一物。喜怒哀樂固欲得其正，然過後須平了。且如人有喜心，若以此應物，便是不得其正。〔人傑〕

看心有所喜怒說，曰："喜怒哀樂固欲中節，然事過後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將此意待之，便不得其正。蓋心無物，然後能應物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

"四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥、恐懼，有當然者。若定要他無，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥，雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當怒之事亦不復怒，便是蹉過事理了，便'視而不見，聽而不聞，食而不知其味'了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推盪，終不消釋。設使此心如太虛然，則應接萬務，各止其所，而我無所與，則便視而見，聽而聞，食而真知其味矣。看此一段，只是要人不可先有此心耳。譬如衡之為器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱！"頃之，復曰："要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠，則'如好好色，如惡惡臭'，好者端的是好，惡者端的是惡。某常雲，此處是學者一個關。過得此關，方始是實。"又曰："某常謂此一節甚異。若知不至，則方說惡不可作，又有一個心以為為之亦無害；以為善不可不為，又有一個心以為不為亦無緊要。譬如草木，從下面生出一個芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為。"或問公私之別。曰："今小譬之：譬如一事，若系公眾，便心下不大段管；若系私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨。"〔道夫〕