《朱子語類》卷十六 大學三

"忿懥、好樂、恐懼、憂患，這四者皆人之所有，不能無。然有不得其正者，只是應物之時不可夾帶私心。如有一項事可喜，自家正喜，驀見一可怒底事來，是當怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正。可怒事亦然。惟誠其意，真箇如鑒之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無與焉，這便是正心。"因說："前在漳州，見屬官議一事，數日不決，卻是有所挾。後忽然看破了，道：'這個事不可如此。'一向判一二百字，盡皆得這意思。此是因事上見這心親切。"賀孫錄別出。

先之問："心有所好樂，則不得其正。"曰："心在這一事，不可又夾帶那一事。若自家喜這一項事了，更有一事來，便須放了前一項，只平心就後一項理會，不可又夾帶前喜之之心在這裡。有件喜事，不可因怒心來，忘了所當喜處；有件怒事，不可因喜事來，便忘了怒。且如人合當行大門出，卻又有些迴避底心夾帶在裡面，卻要行便門出。雖然行向大門出，念念只有個行便門底心在這裡，少刻或自拗向便門去。學者到這裡，須是便打殺那要向便門底心，心如何不會端正！這般所在，多是因事見得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截斷。緣中間情有牽制，被他撓數日。忽然思量透，便斷了，集同官看，覺當時此心甚正。要知此正是正心處。"〔賀孫〕

敬之問："'正心'章云：'人之心要當不容一物。'"曰："這說便是難。才說不容一物，卻又似一向全無相似。只是這許多好樂、恐懼、忿懥、憂患，只要從無處發出，不可先有在心下。看來非獨是這幾項如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴毅把捉，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息苟且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之；如有心於為利，遇著近利底事，便貪慾。"〔賀孫〕

人心如一個鏡，先未有一個影象，有事物來，方始照見妍醜。若先有一個影象在里，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來，隨感而應，自然見得高下輕重。事過便當依前恁地虛，方得。若事未來，先有一個忿懥、好樂、恐懼、憂患之心在這裡，及忿懥、好樂、恐懼、憂患之事到來，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這裡，如何得正？〔賀孫〕

葉兄又問"忿懥"章。曰："這心之正，卻如稱一般。未有物時，稱無不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在裡面了，別一個來，便照不得。這心未有物之時，先有個主張說道：'我要如何處事。'才遇著事，便以是心處之，便是不正。且如今人說：'我做官，要抑強扶弱。'及遇著當強底事，也去抑他，這便也是不正。"〔卓〕

喜怒憂懼，都是人合有底。只是喜所當喜，怒所當怒，便得其正。若欲無這喜怒憂懼，而後可以為道，則無是理。小人便只是隨這喜怒憂懼去，所以不好了。〔義剛〕

問"忿懥"章。曰："只是上下有不恰好處，便是偏。"〔可學〕

問忿懥。曰："是怒之甚者。"又問："忿懥比恐懼、憂患、好樂三者，覺得忿懥又類過於怒者。"曰："其實也一般。古人既如此說，也不須如此去尋討。"〔履孫〕

問："喜怒憂懼，人心所不能無。如忿懥乃戾氣，豈可有也？"曰："忿又重於怒心。然此處須看文勢大意。但此心先有忿懥時，這下面便不得其正。如鏡有人形在裡面，第二人來便照不得。如稱子釘盤星上加一錢，則稱一錢物便成兩錢重了。心若先有怒時，更有當怒底事來，便成兩分怒了；有當喜底事來，又減卻半分喜了。先有好樂，也如此；先有憂患，也如此。若把忿懥做可疑，則下面憂患、好樂等皆可疑。"問："八章謂：'五者有當然之則。'如敖惰之心，則豈可有也？"曰："此處亦當看文勢大意。敖惰，只是一般人所為得人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當有，則親愛、敬畏等也不當有。"〔淳〕宇錄略。